I Druidi e il Druidismo - 3) Il Druido e il Re (e la raccolta del vischio)

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

3) Il Druido e il Re

I druidi non sono propriamente "funzionari", ma specialisti che aiutano il re a governare con i loro consigli e pareri. Il re non è obbligato a seguire i consigli del druido, ma il druido è tenuto a consigliare il re. In ogni caso, druido e re sono legati l'uno all'altro dall'equilibrio tra l'autorità spirituale esercitata dal druido e il potere temporale che appartiene al re. Il druido non avrebbe motivo di esistere senza il re, il quale, in cambio del suo aiuto, gli garantisce compensi molto elevati; allo stesso tempo, il re non sarebbe in grado di governare correttamente senza l'aiuto del druido, la cui autorità spirituale è gerarchicamente superiore al potere temporale. Si dice in più occasioni nei racconti irlandesi che il druido parla prima del re.

Questa particolarità dell'organizzazione sociale e del sistema politico celtici spiega da sola la scomparsa o, almeno, l'indebolimento rapido del "druidismo" nella Gallia romanizzata.
L'assenza di re e l'adozione da parte della Gallia del sistema politico e religioso romano impedivano la continuazione delle abitudini celtiche, che evitavano ogni confusione tra l'autorità spirituale e il potere temporale. Un re non può diventare druido e, allo stesso modo, un druido non può aspirare al titolo e alla dignità di re. Tuttavia, il druido ha il diritto, se lo ritiene opportuno, di portare armi e di fare la guerra, cosa di cui i druidi irlandesi non si privano...

Nota:

La raccolta del vischio

Non bisogna dimenticare, in queste questioni, la venerazione dei Galli. I druidi, poiché così chiamano i loro sacerdoti, non considerano nulla di più sacro del vischio e dell'albero che lo ospita, supponendo sempre che questo albero sia una quercia. È proprio a causa di quest'albero che scelgono boschi di querce e non compiono alcun rito senza la presenza di un ramo di quest'albero, tanto che sembra possibile che il termine "druidi" derivi dal greco. Essi credono infatti che tutto ciò che cresce su quest'albero sia inviato dal cielo, come un segno della scelta dell'albero da parte della divinità stessa. Tuttavia, è raro trovare il vischio, e quando lo si trova, viene raccolto con una grande cerimonia religiosa il sesto giorno della luna — poiché è con la luna che regolano i loro mesi, i loro anni e anche i loro secoli di trent'anni. Questo giorno viene scelto perché la luna ha già una forza considerevole senza essere ancora a metà del suo ciclo. Chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto".

Dopo aver preparato ritualmente il sacrificio e un banchetto sotto l'albero, vengono condotti due tori bianchi le cui corna vengono legate per la prima volta. Vestito con una tunica bianca, il sacerdote sale sull'albero e taglia il vischio con una falce d'oro, che viene raccolto dagli altri in un panno bianco. Successivamente, immolano le vittime pregando la divinità affinché renda propizia questa bevanda per coloro a cui è destinata. Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni.

(Plinio il Vecchio, Storia naturale XVI, 249, ed. Jacques André, Parigi, 1963, pp. 98-99).

« Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni »
(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« I Galli chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto" »
(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« Una siepe di alberi mi circonda:
un merlo canta per me – una lode che non nasconderò »
(versi del manoscritto Priscien de Saint-Gall, Thesaurus Paleohibernicus, 11, p. 290).

(Francais)

Le Druide et le Roi

Les druides ne sont pas des « fonctionnaires » à proprement parler mais ce sont des spécialistes qui aident le roi à gouverner par leurs conseils et leurs avis. Le roi n'est pas tenu de suivre le conseil du druide mais le druide doit le conseil au roi. De toute façon, le druide et le roi sont liés l'un à l'autre par l'équilibre de l'autorité spirituelle exercée par le druide et du pouvoir temporel qui est celui du roi. Le druide n'a aucune raison d'être sans le roi qui, en contrepartie de son aide, lui assure des honoraires très élevés, et le roi n'a pas les moyens de gouverner correctement sans l'aide du druide dont l'autorité spirituelle est hiérarchiquement supérieure au pouvoir , temporel. Il est dit à plusieurs reprises dans des récits irlandais que le druide parle avant le roi.
Cette particularité de l'organisation sociale et du système politique celtiques explique à elle seule la disparition ou, du moins, l'affaiblissement rapide du « druidisme » dans la Gaule romanisée.
L'absence de rois et d'adoption par la Gaule du système politique et religieux romain empêchait toute continuation des habitudes celtiques, lesquelles évitaient toute confusion de l'autorité spirituelle et du pouvoir temporel. Un roi ne peut pas devenir druide et, inversement, un druide ne peut pas prétendre au nom et à la dignité de roi. Cependant, le druide a le droit, s'il le juge bon, de porter les armes et de faire la guerre, ce dont les druides irlandais ne se privent pas...

La cueillette du gui

On ne doit pas oublier, dans ces sortes de choses la vénération des Gaulois. Les druides, car c'est ainsi qu'ils appellent leurs mages, n'ont rien de plus sacré que le gui et l'arbre qui le porte, supposant toujours que cet arbre est un chêne. A cause de cet arbre seul ils choisissent des forêts de chênes et n'accompliront aucun rite sans la présence d'une branche de cet arbre, si bien qu'il semble possible que les druides tirent leur nom du grec. Ils pensent en effet que tout ce qui pousse sur cet arbre est envoyé par le ciel, étant un signe du choix de l'arbre par le dieu en personne. Mais il est rare de trouver cela et, quand on le trouve, on le cueille dans une grande cérémonie religieuse, le sixième jour de la lune - car c'est par la lune qu'ils règlent leurs mois et leurs années, et aussi leurs siècles de trente ans — et on choisit ce jour parce que la lune a déjà une force considérable sans être encore au milieu de sa course. Ils appellent le gui par un nom qui est « celui qui guérit tout ».
Après avoir rituellement préparé le sacrifice et un festin sous l'arbre, on amène deux taureaux blancs dont les cornes sont liées pour la première fois. Vêtu d'une robe blanche, le prêtre monte à l'arbre et coupe avec une taucille d'or le gui qui est recueilli par les autres dans un linge blanc. Ils immolent alors les vic-tímes en priant la divinité qu'elle rende cette boisson propice à ceux pour qui elle est offerte. Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fécondité aux animaux stériles et constitue un remède contre tous les poisons.

(Pline l'Ancien, Histoire naturelle XVI, 249, éd. Jacques André, Paris, 1963, pp. 98-99).

« Ils croient que le gui, pris en boisson, donne la fécondité aux animaux stériles et constitue un remède

contre tous les poisons »
(Pline, Histoire naturelle, XVI, 249).

« Ils (les Gaulois) appellent le gui d'un nom qui signifie "celui qui guérit tout"»
(Pline, Histoire naturelle, XVI, 249).

« Une haie d'arbres m'entoure :
un merle chante pour moi - louange que je ne cacherai pas »
(vers du manuscrit Priscien de Saint-Gall, Thesaurus Paleohibernicus, 11, р. 290).