I Druidi e il Druidismo 10) L'impossibilità di una sopravvivenza del druidismo

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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10) L'impossibilità di una sopravvivenza del druidismo

Il celtico dell’Antichità, o gallico, era una lingua sacra al pari del sanscrito, del tibetano, dell’ebraico o dell’arabo. Tuttavia, questa lingua è scomparsa alla fine dell’Antichità, al più tardi intorno al VI secolo, senza lasciare alcun testo sacro.

- Il suono della caduta di quei ruscelli era più dolce di qualsiasi melodia cantata.-

(Echtra Cormaic i Tir Tairngiri, Irische Texte, III, p. 195). - fotografie di Yvon Boëlle

Anche supponendo che gli ultimi druidi gallici abbiano trovato rifugio nelle isole britanniche, la conversione della Gallia al cristianesimo ha completato il processo di romanizzazione, mentre le grandi invasioni della fine dell’Impero Romano hanno cancellato ciò che ancora restava della cultura celtica continentale.

D’altra parte, i documenti irlandesi più antichi (VII secolo) sono tutti espressione di un cristianesimo inattaccabile.

 - Il tumulo di New Grange, o Brug na Bóinne, "l’ostello della Boyne", dimora del dio-druido. - fotografie di Yvon Boëlle

Anche la Britannia insulare fu cristianizzata molto presto e, intorno alla fine del V secolo, non poteva più esistere alcun druidismo in lingua brittonica, bretone o gallese. L’unico territorio dell’Europa occidentale ancora non cristianizzato era l’Irlanda. Tuttavia, con l’arrivo di San Patrizio nel primo terzo del V secolo, la conversione avvenne rapidamente sotto la sua guida, e il primo clero cristiano fu reclutato tra la classe dei druidi e dei filid, i poeti tradizionali dell’Irlanda.

Già nel V secolo, l’unica lingua liturgica di tutti i Celti era il latino:

• l’irlandese non era più che una lingua erudita,
• il gallese era una lingua letteraria,
• il bretone era una lingua popolare, la cui letteratura, fino al XIX secolo, fu interamente di carattere clericale.

Nessuna tradizione druidica poteva essere trasmessa oltre quell’epoca per due motivi:

1. La perdita della lingua sacra
   Con la scomparsa definitiva della lingua sacra, l’intera dottrina e tutti i rituali andarono perduti. Inoltre, l’iniziazione cristiana cancellava automaticamente ogni precedente forma di conoscenza esoterica.

2. L’obbligo di conoscere la lingua sacra
   Un druido autentico sarebbe stato obbligato a padroneggiare la lingua sacra, proprio come un brahmano deve conoscere il sanscrito o un sacerdote il latino, lingua della Chiesa. L’impossibilità assoluta di soddisfare questa condizione rende priva di fondamento qualsiasi pretesa di far rinascere un “druidismo” contemporaneo.

Inoltre, un druido poteva esercitare validamente le sue funzioni solo all'interno del quadro politico di una monarchia celtica, una condizione che da secoli non è più possibile soddisfare.

I Druidi e il Druidismo 9) Le concezioni religiose - Morrigan, il Sid, La battaglia degli alberi.

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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9) Le concezioni religiose

La credenza principale è quella nell'immortalità dell'anima, aspetto in cui il druidismo non differisce dalle altre tradizioni religiose. Tuttavia, contrariamente a quanto spesso si è creduto o sostenuto, non abbiamo alcuna traccia della credenza nella reincarnazione. Gli unici casi di metempsicosi sono quelli, paralleli e affini, di Tuan mac Cairill e di Fintan che, per trasmettere la conoscenza delle cose d'Irlanda dal tempo del Diluvio a quello di San Patrizio, hanno vissuto diverse esistenze animali dolorose.

Là dove i Celti si differenziano maggiormente dalle altre tradizioni è nell'oralità esclusiva della trasmissione del sapere.

- L’acqua purifica tutto - fotografie di Yvon Boëlle

I druidi conoscevano perfettamente la scrittura ma non la utilizzavano a scopi didattici. La scrittura era considerata un elemento magico e serviva solo per usi rituali. D'altro canto, l'unica scrittura originale irlandese, gli ogam, segni orizzontali o obliqui incisi su un bordo verticale, veniva impiegata solo per incantesimi o interdizioni. La scrittura, fissata nel legno o nella pietra, restava efficace finché l'incisione persisteva. Tuttavia, solo la parola era considerata viva e autentica. Quando vi era un conflitto tra parola e scrittura, la parola era considerata vera e la scrittura falsa.

I contratti erano esclusivamente verbali e confermati, garantiti da testimoni sotto giuramento. Tutta la letteratura, sia giuridica che di altro genere, era in forma versificata e orale, così come tutto l'insegnamento. I racconti irlandesi ci sono stati trasmessi per iscritto solo successivamente alla cristianizzazione, quando la scrittura è diventata, con la lettura della Bibbia, il mezzo unico della Rivelazione. E ancora, tutti questi racconti erano destinati solo all'edificazione e all'intrattenimento della classe guerriera, il che ha avuto come conseguenza la perdita di quasi tutta la parte speculativa dell'insegnamento dei druidi. Quasi tutti i racconti sono stati epurati degli elementi contrari alle dottrine cristiane dopo il V secolo.

- Quindici nomi, certezza di conflitto, e noi li elenchiamo, sono dati a questo fiume che parte dal sid di Nechtan e raggiunge il paradiso di Adamo. (The Metrical Dindshenchas, ed. Edward Gwynn, III, Dublino, 1913, p. 26) - fotografie di Yvon Boëlle

Approfondimento 1: La profezia della Morrigan

Io vedrò un mondo che non mi piacerà:
estate senza fiori, mucche senza latte, donne senza pudore, uomini senza coraggio, catture senza re, alberi senza frutti, mare senza pesci.
Cattivi consigli dagli anziani, cattivo giudizio dai giudici, ogni uomo sarà un traditore, ogni ragazzo un ladro.
Il figlio andrà nel letto del padre, il padre andrà nel letto del figlio, ognuno sarà il cognato del proprio fratello.
Un tempo oscuro, il figlio tradirà il padre, la figlia tradirà la madre.

(Testi mitologici irlandesi 1, p. 59).

Approfondimento 2: La descrizione del Sid

(Il dio Midir si rivolge a Étain, regina d'Irlanda, chiamandola Bé Find, "Donna Bianca")

« Oh Bé Find, verrai con me nel paese meraviglioso dove c’è musica?
Là, la capigliatura è come la corolla della primula,
il corpo liscio è del colore della neve.
Là, non c’è nulla che appartenga né a me né a te,
i denti sono bianchi e le sopracciglia scure.
La tua moltitudine è un piacere per gli occhi.
Ogni guancia ha il colore della digitale.
Il collo di ognuno ha il porpora della violacciocca;
le uova del merlo sono un piacere per gli occhi.
Per quanto bella sia la vista della Piana di Fal,
essa è desolata rispetto alla Grande Piana.
Per quanto buona sia la birra dell’isola di Fal,
più inebriante ancora è la birra della Grande Terra.
È di un paese meraviglioso che ti parlo.
La giovinezza non svanisce prima della vecchiaia.
Fiumi tiepidi scorrono attraverso il paese,
con idromele e i vini più pregiati.
L’essere umano è bello e senza difetti;
là si concepisce senza peccato e senza colpa.
Noi vediamo tutti e ovunque,
e nessuno ci vede.
È l’oscurità della trasgressione di Adamo
che ci ha impedito di contarci.
Oh Donna, se verrai tra il mio popolo fiero,
porterai sulla testa una corona d’oro.
Miele, vino, birra, latte fresco, bevande,
è ciò che avrai con me laggiù, oh Bé Find».

(Testi mitologici irlandesi 1, pp. 149-250).

Approfondimento 3: Il mito trasformato in storia: la foresta gallica (La battaglia degli alberi)

La fortuna accumulava su quell’anno tutti i disastri. L. Postumio, console designato, era perito nella Gallia Cisalpina (l'aatuale Nord Italia) con tutte le sue truppe. Vi era una vasta foresta che i Galli chiamavano Litana ("la vasta" e corrisponde all'odierna Pianura Padana, a quei tempi ancora ricoperta interamente da foreste e paludi), attraverso la quale intendeva condurre il suo esercito. A destra e a sinistra della strada, i Galli avevano tagliato gli alberi in modo tale che, pur restando in piedi, bastasse una lieve spinta perché cadessero.

Postumio disponeva di due legioni romane e, partendo dal Mare Adriatico, aveva radunato così tanti alleati che venticinquemila soldati lo accompagnavano in territorio nemico. Poiché i Galli si erano posizionati ai margini estremi e tutto intorno alla foresta, non appena l’esercito romano vi entrò, essi spinsero gli alberi più lontani, che crollarono su quelli più vicini, instabili e facili da abbattere. Il risultato fu una caduta caotica che schiacciò uomini, armi e cavalli: a stento dieci uomini riuscirono a sopravvivere.

La maggior parte morì soffocata sotto i tronchi e i rami spezzati; gli altri, atterriti dal disastro improvviso, furono massacrati dai Galli, che circondavano in armi l'intera foresta. Su un esercito così numeroso, solo pochi furono fatti prigionieri mentre tentavano di raggiungere il ponte, già sotto il controllo del nemico. Lì perì Postumio, lottando con tutte le sue forze per non essere catturato.

Le spoglie e la testa mozzata del generale furono portate trionfalmente dai galli Boi nel tempio più venerato della loro nazione; poi il cranio, svuotato e decorato con un cerchio d’oro, divenne un vaso sacro per offrire libagioni durante le feste. Fu anche la coppa dei pontefici e dei sacerdoti del tempio, e agli occhi dei Galli, questo trofeo non era meno importante della vittoria stessa.

(Tito Livio, XXIII, 24).

I Druidi e il Druidismo 8) Le feste celtiche

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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8) Le feste celtiche

Le feste celtiche

Esse sono, secondo la nomenclatura irlandese, che è la nostra unica base di documentazione chiara e seria, quattro, ma non tutte hanno la stessa importanza:

- Acque vive, acque chiare, acque primordiali - fotografie di Yvon Boëlle

Samain (« riunione, assemblea ») il primo novembre, data dell’inizio dell’anno all’inizio dell’inverno e della stagione oscura. È la grande festa celtica, il cui nome si ritrova nel Samonios del calendario di Coligny in Gallia. Festa fuori dal tempo, essa permette i contatti tra questo mondo e l'Altro Mondo degli dèi e del síd;

Imbolc (« purificazione ») il primo febbraio è una festa di purificazione e lustratione alla fine dell’inverno;

Belteine (« fuoco di Bel ») il primo maggio. È la festa della luce e della stagione chiara, e anche quella dei druidi che vi accendono grandi fuochi;

Lugnasad (« riunione di Lug ») il primo agosto. È la festa del raccolto e dell’abbondanza sotto la presidenza del re, inteso come responsabile e garante della prosperità.

Queste quattro feste hanno in comune il fatto di essere spostate di quaranta a quarantacinque giorni rispetto alla data calendaresca normale. Due di esse, Samain e Belteine, comprendono sacrifici e cerimonie religiose insieme a assemblee amministrative e politiche. Tutte hanno sopravvissuto e lasciato tracce importanti nel folklore irlandese. Samain è stata recuperata dalla Chiesa per la festa dei morti e di Ognissanti, mentre il folklore di maggio è rimasto molto importante in tutta l’Europa occidentale.

...

La prima satira d’Irlanda

Bres possedeva così la sovranità come gli era stata conferita. Ma i capi dei Tuatha Dé mormoravano molto contro di lui perché non ungevano i loro coltelli e, sebbene lo visitassero spesso, i loro aliti non sapevano di birra. Non vedevano nemmeno i loro poeti o i loro bardi, o i loro satiristi, o i loro arpisti, o i loro musicisti, o i loro soffiatori di corno, o i loro giocolieri, o i loro folli divertirli nella casa del re. Non vedevano i loro campioni compiere le loro imprese davanti al re, tranne uno solo, Ogme, figlio di Étain (...) Una volta, un poeta venne per ricevere l'ospitalità nella casa di Bres. Era Coirpre, figlio di Étain, poeta dei Tuatha Dé. Arrivò in una piccola casa stretta e oscura nella quale non trovò né fuoco, né servizio, né letto. Gli portarono tre piccoli pani, e erano secchi, su un piatto. Quando si alzò la mattina dopo, non era contento. Attraversando il cortile, disse:

« Senza cibo rapidamente servito su un piatto
senza latte di mucca che fa crescere un vitello,
senza rifugio umano nell’oscurità della notte,
senza poter pagare una troupe di narratori, che tale sia la prosperità di Bres ».
« Non c’è ricchezza in Bres », disse. Ora, era vero. Bres non provò più che rovina a partire da quel momento. E questa è la prima satira che fu fatta in Irlanda.

(Texti mitologici irlandesi 1, pp. 49-50).

I Druidi e il druidismo 7) Gli dei Dei druidi

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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7) Gli Dèi dei druidi

Sono, con nomi diversi, le stesse divinità che Cesare attribuisce ai Galli nel I secolo a.C. nella sua descrizione della Guerra delle Gallie, VI, 16. Si sa che il proconsole circoscrive più che descrivere brevemente gli dèi celtici con nomi romani che solo i suoi lettori potevano comprendere. In questo modo definisce le funzioni teologiche galliche:

Mercurio, dio supremo nonché dio dei commercianti e dei viaggiatori,

Giove, dio degli esseri celesti e signore del cielo (e degli elementi);

Marte, dio della guerra, a cui si sacrificano le montagne di bottino;

Apollo, che guarisce tutte le malattie;

Minerva, iniziatrice delle arti e delle tecniche.

- Uno dei due servitori alza lo sguardo verso il cielo e osserva le nuvole: porta risposte alla meravigliosa schiera che lo circonda. Tutti alzano gli occhi verso l’alto e osservano le nuvole. Pronunciano incantesimi contro gli elementi, tanto che gli elementi si combattono tra loro. - fotografie di Yvon Boëlle 

È caratteristico dell'arcaismo celtico insulare che, quindici secoli dopo, nel manoscritto che racconta uno dei racconti mitologici fondamentali dell'Irlanda precristiana, si ritrovi lo stesso schema di uno "staff" dei cinque dèi principali:

Lugh - Mercurio, dio supremo che trascende tutte le divinità; gli irlandesi lo chiamano samildánach o "politecnico" perché sa fare ciò che fa ciascuno degli altri dèi;

Dagda - Giove, dio del cielo e degli elementi, dio-druido, signore dell'eternità, del tempo e degli elementi; dio della saggezza e della conoscenza, dio dei druidi e dio-druido;

Ogme - Marte, dio della guerra, della magia e della scienza, dell'eloquenza e della scrittura; ma l'aspetto regolatore della guerra e della regalità è rappresentato da Nuada, il re degli dèi dell'Irlanda o Túatha Dé Dánann ("i popoli della dea Dana");

Diancecht - Apollo, dio della medicina. Ma l'aspetto di Apollo nel suo ruolo di dio della giovinezza è rappresentato da Oengus, figlio di Dagda e Boand ("Boyne", nome di un fiume in Irlanda);

Brigid - Minerva, unica divinità femminile, secondo la definizione irlandese, madre degli dèi, dei fabbri e dei medici. Porta, a seconda del caso, nomi diversi, a seconda del dio di cui è la consorte, o la "shakti" secondo il termine indiano: Boand, moglie di Ogme o di Dagda, Étain, regina d'Irlanda, moglie del re Eochu sulla terra, e regina del Mondo Sotterraneo, moglie del dio Midir.

- Ci furono quattro sgorgamenti di laghi in Irlanda ai tempi di Nemed:

Loch Cac presso Uí Niallain,

Loch Munremar a Luigne,

Loch Dairbrech,

Loch Annind nel Meath.
Fu mentre si scavava la tomba di Annind, figlio di Nemed, e lo si seppelliva, che il lago sgorgò sulla terra.

- fotografie di Yvon Boëlle

...

Il canto del druido Amorgen
(che illustra la dottrina degli stati multipli dell’essere)

Sono vento sul mare,
sono onda dell'oceano,
sono il suono del mare,
sono il toro nelle sette battaglie,
sono l’avvoltoio sulla roccia,
sono la goccia di rugiada,
sono il fiore più bello,
sono il cinghiale valoroso,
sono il salmone nel mare,
sono la collina in un uomo,
sono una parola dell'arte,
sono la punta di un'arma (che combatte).

(Testi mitologici irlandesi 1, p. 148-149).

Francais:

Les dieux des druides

Ce sont, avec des noms différents, les mêmes divinités que celles que César attribue aux Gaulois du ler siècle avant notre ère dans sa description de la Guerre des Gaules, VI, 16. On sait que le proconsul circonscrit plus qu'il ne décrit brièvement les dieux celtiques par des noms romains que seuls ses lecteurs pouvaient comprendre. Il définit ainsi les fonctions théologiques gauloises :

Mercure, dieu suprême en même temps que dieu des commerçants et des voyageurs,

Jupiter, dieu des êtres célestes et maître du ciel (et des éléments) ;

Mars, dieu de la guerre, à qui on sacrifie les tas de butin ;

Apollon, qui guérit toutes les maladies ;

Minerve, initiatrice des arts et des techniques.

Il est caractéristique de l'archaïsme celtique insulaire que, quinze siècles plus tard, dans le manuscrit relatant l'un des récits mythologiques fondamentaux de l'Irlande préchrétienne, on retrouve le même schéma d'un « état-major » des cinq dieux principaux :

Lug - Mercure, dieu suprême qui transcende toutes les divinités ; les Irlandais le disent samildánach ou « polytechnicien » parce qu'il sait faire ce que fait chacun des autres dieux ;

Dagda - Jupiter, dieu du ciel et des éléments, dieu-druide, maître de l'éter-nité, du temps et des éléments ; dieu de la sagesse et du savoir, dieu des druides et dieu-druide ;

Ogme - Mars, dieu de la guerre, de la magie et de la science, de l'éloquence et de l'écriture ; mais l'aspect régulateur de la guerre et de la royauté est représenté par Nuada, le roi des dieux de l'Irlande ou Túatha Dé Dánann (« les gens de la déesse Dana ») ;

Diancecht - Apollon, dieu de la méde-cine. Mais l'aspect d'Apollon dans son rôle de dieu de la jeunesse est représenté par Oengus, fils du Dagda et de la Boand (« Boyne », nom d'un fleuve d'Irlande) ;

Brigid - Minerve, unique divinité féminine, suivant la définition irlandaise, mère des dieux, des forgerons et des médecins. Elle porte, selon le cas, des noms différents, suivant le dieu dont elle est la parèdre, ou la « shakti » selon le terme indien : Boand, épouse d'Ogme ou du Dagda, Étain, reine d'Irlande, épouse du roi Eochu sur terre, et reine de l'Autre Monde, épouse du dieu Midir.


Le chant du druide Amorgen

(illustrant la doctrine des états multiples de l'être)

Je suis vent sur la mer, 

Je suis vague de l'océan, 

Je suis le bruit de la mer,
Je suis le taureau aux sept combats,
Je suis le vautour sur le rocher, 

Je suis la goutte de rosée, 

Je suis la plus belle des fleurs, 

Je suis le sanglier de valeur, 

Je suis le saumon dans la mer, 

Je suis la colline dans un homme, 

Je suis un mot de l'art,
Je suis la pointe d'une arme (qui livre combat).

(Textes mythologiques irlandais 1, p. 148-149).


Didascalie:

La neuvième vague
et la limite des eaux jusqu'où porte l'incantation du druide.

« Ith,
fils de Breogan, c'est lui qui, le premier, trouva l'Irlande.
Il vint seul par une claire soirée d'hiver
au sommet de la tour de Breogan et il se mit à regarder la mer au nord-est jusqu'à ce qu'il vit l'Irlande loin de lui »

(Lebor Gábala Erenn, Textes mythologiques irlandais, 1, p. 14, § 379).

I Druidi e il Druidismo - 6) L’altro mondo

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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6) L’altro mondo

L’Altro Mondo (síd in irlandese) è allo stesso tempo il regno degli dèi e quello dei defunti. Secondo la tradizione irlandese classica, si trova a ovest, oltre il mare, ed è accessibile solo tramite imbarcazione. Questo termine, etimologicamente legato alla “pace”, designa anche le dimore terrene degli dèi, spesso situate sotto tumuli o laghi.

- La nona onda e il limite delle acque fino a dove arriva l'incanto del druido.- fotografie di Yvon Boëlle

Nella concezione celtica, il síd è localizzato in un arcipelago di isole innumerevoli, situate a ovest dell’Irlanda. Queste isole ospitano un’esistenza paradisiaca, dove gli eletti vivono senza malattie, morte o imperfezioni, circondati da giovani e belle donne. Il tempo è abolito, e i banchetti sono eterni. Occasionalmente, una donna dell’Altro Mondo, una banshee, viene a cercare un mortale eccezionale, come un guerriero famoso o un principe, per offrirgli la felicità eterna.

Un aspetto affascinante del síd è l’assenza di governo: essendo un luogo perfetto, non ha bisogno né di leggi né di governanti, nemmeno di druidi.

Il ritorno impossibile dai viaggi nel síd
I rari esseri umani che hanno visitato questo Altro Mondo vi accedono per caso o su invito. Quando tornano, spinti dalla nostalgia dell’Irlanda, abbandonano l’eternità per reintegrare il tempo umano. Questo ritorno è tragico: scoprono che quello che sembrava loro essere stato qualche mese o anno si rivela essere durato secoli. Toccare nuovamente la terra li fa disintegrare o li trasforma immediatamente in vecchi che nessuno riconosce più.

La cristianizzazione del tema dell’Altro Mondo
Con l’arrivo del cristianesimo nel V secolo, il concetto di síd viene trasformato in racconti di peregrinazioni sacre (immrama), in cui monaci e santi cercano il paradiso. Questi racconti, come il celebre Viaggio di San Brandano, escludono le donne e trasformano il breve viaggio verso l’Altro Mondo in lunghe avventure disseminate di ostacoli, isole strane e incontri pericolosi. Queste peripezie, arricchite di elementi esotici, non corrispondono né al síd celtico né al paradiso cristiano tradizionale.

- Ith, figlio di Breogan, fu lui che, per primo, trovò l'Irlanda. Venne da solo in una chiara serata d'inverno alla cima della torre di Breogan e si mise a guardare il mare a nord-est finché vide l'Irlanda lontano da lui - (Lebor Gábala Erenn, Testi mitologici irlandesi, 1, p. 14, § 379).- fotografie di Yvon Boëlle

...

Nota: La barca dei defunti
Un’eco interessante del síd si ritrova nel racconto della barca dei defunti. Sulle coste dell’oceano che circonda la Bretagna, alcuni pescatori sentono delle voci che li chiamano durante il sonno. Guidati da queste voci, salgono a bordo di imbarcazioni misteriose piene di passeggeri sconosciuti. Grazie a un timone magico, raggiungono rapidamente la loro destinazione, un’impresa impossibile con le loro barche ordinarie.

Giunti sulla riva bretone, lasciano i passeggeri senza vederli, ma sentono delle voci che li accolgono, pronunciando nomi e segni di riconoscimento. Quando la barca torna indietro, è alleggerita dal peso dei passeggeri, segnando così il loro passaggio nell’aldilà.

(Tzètzès, Commentario su Esiodo; Procopio, De Bello Gothico IV, 20)

I Druidi e il Druidismo - 5) I simboli del sacro: vegetali e animali

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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5) I simboli del sacro: vegetali e animali

I druidi sono indissolubilmente legati al legno, sia per tradizione che per definizione. Popolo dell'Europa settentrionale, i Celti eccellevano nella lavorazione del legno e del metallo, ma non usavano la pietra per costruire edifici, scolpire opere o incidere iscrizioni. I megaliti, contrariamente a quanto spesso si crede, non appartengono alla tradizione celtica e non sono simboli o monumenti druidici.

- La quercia, simbolo della scienza e della forza - fotografie di Yvon Boëlle

L'albero primordiale menzionato in alcuni testi non appartiene a una specie specifica, ma spesso è un tasso, solitamente uno per ogni provincia o regno indipendente. L'albero simbolico più frequente dei druidi è tuttavia la quercia, il cui nome in gallese, derw, è stato erroneamente associato a quello del druido (derwydd), portando a credere che i druidi fossero “uomini della quercia.” In realtà, si tratta di un'analogia. In tutte le lingue celtiche, il termine per “scienza” è strettamente legato a quello per “legno” (ad esempio, il bretone gwez significa “albero” e gouiziek significa “sapiente”), il che riflette il legno come simbolo di conoscenza.

- Vi furono quattro sgorgamenti di laghi in Irlanda ai tempi di Nemed: Loch Cac presso Uí Niallain, Loch Munremar a Luigne, Loch Dairbrech, Loch Annind nel Meath. Fu mentre si scavava la tomba di Annind, figlio di Nemed, e lo si seppelliva che il lago sgorgò sulla terra. (Lebor Gábala Erenn, Textes mythologiques irlandais, 1, p. 8,

§ 238)- fotografie di Yvon Boëlle

Alberi e piante della tradizione celtica

• Sorbo, nocciolo e nocciuolo: usati nella magia; i loro frutti conferiscono sapere e conoscenza.
• Melo: albero dell’Altro Mondo; i suoi frutti donano l’immortalità.
• Tasso: impiegato nella magia e nella fabbricazione di armi (scudi e aste di lance).
• Betulla e biancospino: utilizzati anch’essi nella magia.

Animali sacri nella tradizione celtica

• Porco e cinghiale: legati ai banchetti di Samhain, la festa che segna l’inizio dell’anno. Il cinghiale è simbolo della classe sacerdotale dei druidi e compare spesso come emblema apotropaico sulle insegne galliche. La sua carne si dice doni l’immortalità.
• Cigno e oca: messaggeri divini, cantano una musica dell’Altro Mondo. Molte figure femminili dell’Altro Mondo si manifestano inizialmente sotto forma di cigni, per poi assumere sembianze umane.
• Lupo: poco presente nella mitologia celtica, il suo nome è stato sostituito, nelle lingue celtiche, con quello del cane, un animale molto stimato dai Celti.
• Orso (etimologicamente legato al re Artù) e toro: simboli regali, insieme al cavallo, che compare ancora nel XII secolo in sacrifici legati all’intronizzazione dei re in Ulster.

- È un ramo del melo di Emain quello che porto, simile a quello conosciuto, con rami di splendido argento, sopracciglia di vetro e fiori. (La Navigazione di Bran, figlio di Febal Ogam, 9, 1957, p. 304) - fotografie di Yvon Boëlle

Nota: Il combattimento degli arbusti (estratto da Kat Godeu)

Una delle riflessioni più grandi mai avvenute nel mondo fu ispirata dal diluvio, dalla crocifissione di Cristo e dal prossimo giorno del giudizio.

• Gli ontani furono i primi a schierarsi.
• Salici e sorbi giunsero tardi.
• I ribes spinosi e i nespoli vigorosi sconfissero ogni opposizione.
• I rosai si opposero a un esercito di giganti.
• I lamponi furono eletti miglior cibo per la sopravvivenza.
• Ligustro, caprifoglio e edera si intrecciarono insieme.
• I pioppi tremavano.
• I ciliegi si mostrarono audaci.
• La betulla, nonostante l'ambizione, si equipaggiò tardivamente, non per codardia, ma per grandezza.
• Il ginestrone pensava più agli stranieri che al coraggio.
• Il tasso stava in prima linea, come sede del combattimento.
• Il frassino fu molto rispettato davanti al potere reale.
• L'olmo, sebbene numeroso, non si spostò di un passo, cadendo in centro, alle estremità e alla fine.
• Il nocciolo fu stimato per la sua presenza in battaglia.
• Il ligustro ebbe un destino favorevole, essendo considerato il "toro del combattimento," il signore del mondo.

(Kat Godeu, poema gallese del IX secolo attribuito a Taliesin, Testi mitologici irlandesi I, p. 180)

I Druidi e il Druidismo - 4) I divieti e gli incantesimi. La satira

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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4) I divieti e gli incantesimi. La satira

Il druido ha avuto un'importanza sociale e politica molto rilevante nella vita quotidiana dei Celti continentali dell'antichità e in Irlanda fino alla conversione al cristianesimo per opera di San Patrizio (che, secondo alcune tradizioni, era lui stesso un druido!). Tuttavia, il suo campo d'azione e i suoi strumenti rimangono intrinsecamente religiosi.

- Un giorno, mentre il ragazzo passeggiava lungo la riva del mare – poiché la riva del mare era un luogo di rivelazione e di conoscenza per i poeti –, udì nelle onde un suono che gli parve strano. Allora pronunciò un'incantazione sulle onde. Dialogo dei due saggi. Rivista celtica. - fotografie di Yvon Boëlle

Oltre a presiedere ai sacrifici e a tutte le cerimonie rituali, il druido praticava la divinazione, la magia, e disponeva di un vasto repertorio di incantesimi, satire e tecniche per costringere i guerrieri, e soprattutto i re, a rispettare le sue decisioni. Innanzitutto, il druido era il padrone degli elementi: terra, acqua, fuoco e aria. Era in grado di controllare la terra, far arretrare o prosciugare le acque di un fiume o di un lago, provocare piogge di fuoco e comandare al vento.

Lo strumento più sicuro per imporre le sue raccomandazioni, spesso a un guerriero, era la geis, un misto tra ingiunzione, divieto e obbligo. Per esempio, il celebre eroe Cú Chulainn aveva come geis il divieto di rifiutare un combattimento a meno di tre uomini, di pronunciare il nome del suo omonimo (il cane) o di mangiarne la carne. Il mancato rispetto della geis, spesso a causa di situazioni contraddittorie, portava quasi sempre alla morte.

Di solito, era sufficiente che il druido recitasse un’incantesimo, cantato o intonato, perché la realtà si conformasse agli eventi da lui preannunciati con le sue parole. Ma questa parola, o talvolta un grido, aveva conseguenze fisiche così gravi per chi ne era bersaglio che risultava quasi sempre mortale. La più crudele tra le maledizioni druidiche era il glám díchenn ("grido o maledizione estrema e improvvisa"), che provocava l'apparizione di ulcere sul volto del bersaglio, portandolo spesso a morire di vergogna. Questo incantesimo veniva eseguito assumendo una postura magica arcaica e particolare: "con una gamba, una mano, un occhio".

- "Un altro nome di questa fontana è tuttavia Lago delle Piante. Un Diancecht vi piantava un esemplare di ogni erba che cresceva in Irlanda". da Cath Maighe Tuiread un'opera della mitologia irlandese, che racconta la battaglia di Mag Tuired, un conflitto tra le divinità e i nemici delle isole. 1, p. 56 - fotografie di Yvon Boëlle

Numerose testimonianze dimostrano che, per secoli, l’Irlanda precristiana ha vissuto nel timore delle satire del druido. Queste, come minaccia o sanzione, colpivano talvolta i re per cattivo governo, avarizia o cattiva condotta. Esistono alcuni esempi di druidi che abusarono della satira per ottenere doni o sedurre una donna, ma si tratta quasi sempre di eccezioni.

Un’altra incantesimo spesso citato nei testi è il teinm laegda, o "illuminazione del canto". Per eseguirlo, era necessario:

1. Mettere il pollice in bocca.
2. Toccare con una bacchetta l’uomo, l’animale o l’oggetto su cui si desiderava ottenere una risposta.
3. Recitare un incantesimo e compiere un sacrificio.

Tuttavia, non è più possibile ricostruire l’elenco completo dei procedimenti magici o incantatori di cui i druidi disponevano. A partire dal V secolo, San Patrizio e i suoi successori hanno eliminato dalle leggi e dai costumi tutto ciò che era contrario alla lettera e allo spirito del Vangelo. Di tutto ciò che ci avrebbe profondamente interessato, oggi restano solo tracce o frammenti fortuiti, spesso trascritti in modo incompleto o distorto perché gli scribi non ne comprendevano più il significato.

- Il Mare, la porta dell'Altro Mondo - fotografie di Yvon Boëlle

Uno dei frammenti più affascinanti riguarda il "banchetto del toro" (tarbfeis), eseguito in occasione dell’elezione di un re. Durante questa cerimonia, il nome del re veniva rivelato al druido attraverso un sonno magico: al risveglio, il druido dichiarava chi aveva visto in sogno. Questo rito trova paralleli con il racconto di Plinio il Vecchio, che intorno al 70 d.C. descrive la raccolta del vischio da parte di un druido gallico munito di un falcetto d’oro. Nel medesimo contesto cerimoniale, Plinio narra il sacrificio di due tori bianchi, le cui corna venivano legate per la prima volta. Questo ci fornisce la traccia di un antico rituale di intronizzazione regale che, però, non aveva più ragione d’esistere nella Gallia del I secolo, poiché l’occupazione romana aveva soppresso ogni vestigio di regalità.

Resta invece la predizione, un’altra arma politica, ma anche personale, che il druido o la profetessa utilizzavano a favore dei re. Ad esempio, la bánfile (poetessa) Fedelm predisse alla regina Medb, in partenza per la guerra contro l’Ulster, il triste destino dell’esercito irlandese. Tuttavia, un druido aveva precedentemente annunciato alla regina che, qualunque fosse stato il destino delle sue truppe, lei sarebbe tornata sana e salva.

...

Nota 1: La fonte di Nechtan

Boand, da dove viene questa storia? Non è difficile: Boand, moglie di Nechtan, figlio di Labraid, si recò alla fonte segreta situata nella pianura del síd di Nechtan.
Chiunque vi si avventurasse non ne tornava senza che i suoi occhi esplodessero, a meno che non fosse Nechtan stesso o i suoi tre coppiere, i cui nomi erano Flecc, Lam e Luam.
Un giorno, spinta dall'orgoglio, Boand andò per mettere alla prova il potere della fonte e affermò che nessun potere segreto poteva eguagliare quello della sua bellezza. Fece il giro della fonte tre volte, girando a sinistra.
Tre ondate si infransero su di lei, provenienti dalla fonte. Le portarono via una coscia, una mano e un occhio.
Piena di vergogna, fuggì verso il mare, ma l'acqua la inseguì fino alla foce del Boyne.
Boand era la madre di Oengus, figlio del Dagda.

(Testi mitologici irlandesi I, p. 270)


...

Nota 2: I talismani degli dèi d'Irlanda e l'origine polare della tradizione celtica

I Tuatha Dé Danann si trovavano nelle isole a nord del mondo, dove appresero la saggezza, la magia, il druidismo, la conoscenza e l'arte. Superarono tutti i sapienti delle arti pagane.
Quattro città insegnarono loro la scienza, la conoscenza e le arti occulte: Falias, Gorias, Murias e Findias.
Da Falias fu portata la Pietra di Fal, custodita a Tara. Essa emetteva un grido sotto ogni re legittimo d'Irlanda.
Da Gorias fu portata la lancia di Lug. Nessuna battaglia poteva essere persa contro chi la impugnava.
Da Findias venne l'espada di Nuada. Nessuno poteva sfuggirle quando veniva estratta dal fodero della Bodb, e nessuno poteva opporvisi.
Da Murias proveniva il calderone del Dagda. Nessuna compagnia lasciava il banchetto insoddisfatta.

In ciascuna di queste città vivevano quattro druidi:
Morfesae a Falias,
Esras a Gorias,
Viscias a Findias,
Semias a Murias.

Essi erano i quattro poeti dai quali i Tuatha Dé Danann appresero scienza e conoscenza.

(Testi mitologici irlandesi I, p. 47, §§ 1-9)

I Druidi e il Druidismo - 3) Il Druido e il Re (e la raccolta del vischio)

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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3) Il Druido e il Re

I druidi non sono propriamente "funzionari", ma specialisti che aiutano il re a governare con i loro consigli e pareri. Il re non è obbligato a seguire i consigli del druido, ma il druido è tenuto a consigliare il re. In ogni caso, druido e re sono legati l'uno all'altro dall'equilibrio tra l'autorità spirituale esercitata dal druido e il potere temporale che appartiene al re. Il druido non avrebbe motivo di esistere senza il re, il quale, in cambio del suo aiuto, gli garantisce compensi molto elevati; allo stesso tempo, il re non sarebbe in grado di governare correttamente senza l'aiuto del druido, la cui autorità spirituale è gerarchicamente superiore al potere temporale. Si dice in più occasioni nei racconti irlandesi che il druido parla prima del re.

Questa particolarità dell'organizzazione sociale e del sistema politico celtici spiega da sola la scomparsa o, almeno, l'indebolimento rapido del "druidismo" nella Gallia romanizzata.
L'assenza di re e l'adozione da parte della Gallia del sistema politico e religioso romano impedivano la continuazione delle abitudini celtiche, che evitavano ogni confusione tra l'autorità spirituale e il potere temporale. Un re non può diventare druido e, allo stesso modo, un druido non può aspirare al titolo e alla dignità di re. Tuttavia, il druido ha il diritto, se lo ritiene opportuno, di portare armi e di fare la guerra, cosa di cui i druidi irlandesi non si privano...

Nota:

La raccolta del vischio

Non bisogna dimenticare, in queste questioni, la venerazione dei Galli. I druidi, poiché così chiamano i loro sacerdoti, non considerano nulla di più sacro del vischio e dell'albero che lo ospita, supponendo sempre che questo albero sia una quercia. È proprio a causa di quest'albero che scelgono boschi di querce e non compiono alcun rito senza la presenza di un ramo di quest'albero, tanto che sembra possibile che il termine "druidi" derivi dal greco. Essi credono infatti che tutto ciò che cresce su quest'albero sia inviato dal cielo, come un segno della scelta dell'albero da parte della divinità stessa. Tuttavia, è raro trovare il vischio, e quando lo si trova, viene raccolto con una grande cerimonia religiosa il sesto giorno della luna — poiché è con la luna che regolano i loro mesi, i loro anni e anche i loro secoli di trent'anni. Questo giorno viene scelto perché la luna ha già una forza considerevole senza essere ancora a metà del suo ciclo. Chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto".

Dopo aver preparato ritualmente il sacrificio e un banchetto sotto l'albero, vengono condotti due tori bianchi le cui corna vengono legate per la prima volta. Vestito con una tunica bianca, il sacerdote sale sull'albero e taglia il vischio con una falce d'oro, che viene raccolto dagli altri in un panno bianco. Successivamente, immolano le vittime pregando la divinità affinché renda propizia questa bevanda per coloro a cui è destinata. Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni.

(Plinio il Vecchio, Storia naturale XVI, 249, ed. Jacques André, Parigi, 1963, pp. 98-99).

...

Fotografie di Yvon Boëlle

« Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni »

(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« I Galli chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto" »

(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« Una siepe di alberi mi circonda:

un merlo canta per me – una lode che non nasconderò »

(versi del manoscritto Priscien de Saint-Gall, Thesaurus Paleohibernicus, 11, p. 290).

I Druidi e il Druidismo - 2) Le funzioni del Druido

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

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2) Le funzioni del druido

Le fonti antiche e medievali concordano nelle grandi linee sull'importanza della classe sacerdotale celtica.

Il druido è un sacerdote: si occupa dei sacrifici e di tutte le questioni religiose. La cristianizzazione dell'Irlanda nel V secolo d.C. ci ha lasciato la conservazione del termine per indicare il sacrificio, che è passato a designare l'Eucaristia nelle lingue celtiche insulari: antico irlandese idpart, irlandese moderno iobairt, antico gallese e antico bretone aperth, gallese moderno aberth, derivati da un antico tema celtico ate-berta che significa "oblazione".

- Una natura vergine vecchia come il mondo - fotografie di Yvon Boëlle

Il druido è un giurista: egli "amministra la giustizia" ed è colui che stabilisce le pene, le indennità e le ammende al termine dei processi. È responsabile di tutte le giurisprudenze e delle procedure. Tuttavia, è il re, a cui appartiene il potere temporale, che enuncia le decisioni giuridiche. In realtà, i codici di diritto irlandese sono più raccolte di enormi giurisprudenze che collezioni di leggi da consultare articolo per articolo. L'esperienza degli anziani è considerata più importante del codice vero e proprio.

Il druido è un professore: sia in Gallia che in Irlanda, egli impartisce un insegnamento orale, spesso in forma versificata, che può durare vent'anni e che abbraccia tutti i campi del sapere.

Queste sono le principali specializzazioni indicate da Cesare. Tuttavia, mentre Cesare si concentra principalmente nel definire la classe sacerdotale dei druidi in rapporto alla società nel suo complesso, i principali scrittori greci successivi, come Strabone e Diodoro Siculo, descrivono — talvolta con imprecisione o goffaggine — la struttura interna della classe sacerdotale. Questa struttura, pur con leggere differenze, è comune sia alla Gallia indipendente che all'Irlanda mitica e medievale. In Gallia essa comprende tre gruppi distinti: i druidi, considerati "filosofi" o "teologi"; i vates, o indovini; e i bardi, o poeti.

In Irlanda, la varietà è maggiore e, soprattutto, le specializzazioni sono più definite e numerose:

• Il vate o indovino (vatis in gallico, passato in latino con la stessa forma) è chiamato faith in irlandese, conservando lo stesso nome.
• Il bardo ha anch’esso lo stesso nome, gallico bardos, irlandese bárd (cfr. gallese bardd, bretone barzh). Tuttavia, il bardo è stato sostituito dal file o "poeta".

- Non c'è niente di più alto del Cielo, niente di più profondo del Mare - (Thesaurus Paleohibernicus, II, p. 248) - fotografie di Yvon Boëlle

Etimologicamente, il druido è un "sapiente", mentre il file è un "veggente", e tra le sue attribuzioni vi è l’uso della scrittura ogamica. Questo spiega perché il nome del file sia sopravvissuto dopo la cristianizzazione: l’uso della scrittura, sebbene diverso perché divenuto didattico e non più esclusivamente magico, non lo metteva in difficoltà. Quasi tutti i nomi delle funzioni si presentano come specializzazioni del file o "poeta":

• Liaig o "medico", specialista nelle tre medicine:

  1. Incantatoria o magica (incantatoria);
  2. Cruenta o medicina del coltello (chirurgia);
  3. Vegetale, basata sull’uso di piante o estratti di piante medicinali.

• Cruitire o "arpista", specialista delle tre musiche fondamentali dei Celti:

  1. Quella che induce il sonno;
  2. Quella che fa ridere;
  3. Quella che fa piangere o, talvolta, persino morire.

• Deogbaire o "coppiere", responsabile della distribuzione delle bevande fermentate (birra o idromele) nei banchetti reali.

• Sencha o "storico, antiquario", il cui compito principale è informare, per quanto possibile, sulla genealogia del re e su tutti gli eventi relativi alla dinastia.

• Scelaige o "cantastorie", che nelle veglie invernali narra al re (e alla sua corte) storie tratte dal repertorio mitico dell’Irlanda.

• Brithem o "giurista", che amministra la giustizia nelle questioni legali. Il re si limita a pronunciare il verdetto sulla base delle conclusioni del giurista.

• Dorsaid o "portiere", il cui compito è informare il re sull’identità di tutte le persone che giungono alla sua residenza.

• Muccido o "guardiano dei porci", che si occupa di sorvegliare le mandrie di porci o cinghiali, animali sacri e simbolici legati alla prima funzione sacerdotale.

• Fáith o "indovino", responsabile dell’interpretazione di sogni e segni rilevanti per il futuro del re e del suo regno.

Nei testi irlandesi si parla frequentemente di druidesse (bán-druí, "donna druido") o di poetesse (bánfile, "donna poeta"). Tuttavia, si tratta di un abuso terminologico: le donne hanno diritto alla pratica della divinazione, ma non all'intero sacerdozio. Esse sono escluse da tutte le cerimonie sacrificali.

- Irlanda: terra di leggende e di misteri, conservatrice del più antico mondo celtico - fotografie di Yvon Boëlle

Nota:

"In tutte le popolazioni galliche, generalmente parlando, tre classi godono di onori eccezionali: i Bardi, i Vati e i Druidi.

• I Bardi sono cantori sacri e poeti.
• I Vati svolgono uffici sacri, praticano le scienze della natura e si dedicano alla parte morale della filosofia.
• I Druidi, considerati gli uomini più giusti, sono incaricati di giudicare le controversie private e pubbliche.

Un tempo avevano anche il compito di arbitrari le guerre, arrivando persino a fermare i combattenti nel momento in cui si preparavano a schierarsi per la battaglia. Tuttavia, si occupavano soprattutto di giudicare i casi di omicidio. Secondo la loro opinione, l'abbondanza di questi ultimi promette prosperità al loro paese.

Essi affermano, e altri concordano con loro, che le anime e l'universo sono indistruttibili, ma che un giorno il fuoco e l'acqua prevarranno su di essi."

(Strabone, Geografia, IV, 4)

I Druidi e il Druidismo - 1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

>>> INDICE DEI CAPITOLI E INTRODUZIONE AL TESTO: LINK <<<

1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

L'esistenza dei druidi è attestata nell'antichità dai resoconti di autori greci e latini, tra i quali i più noti e importanti sono Tito Livio, Cesare, Strabone e Diodoro Siculo, tra il I secolo a.C. e il I secolo d.C. Tuttavia, si conosce un solo druido storico, attestato da Cesare intorno al 58 a.C. tra gli Edui. La maggior parte di ciò che sappiamo della tradizione druidica ci è stata tramandata dall'Irlanda attraverso testi medievali risalenti al periodo compreso tra il XII e il XVI secolo, e sono questi testi che costituiscono la nostra principale fonte di informazioni.

- Ombre e misteri delle radure druidiche - fotografie di Yvon Boëlle

Colui che ha meglio definito i druidi in relazione al resto della società è Cesare, che, nel suo resoconto della Guerra Gallica (VI, 13), fornisce una descrizione dettagliata. Secondo lui, la società gallica è composta da due classi di uomini che contano e sono onorati: i druidi, che chiama con il loro nome celtico (druides, al singolare druis), e i cavalieri (equites). Il resto della società è relegato al rango di schiavi e non ha alcun peso. Tuttavia, questa è la visione sociale di un romano di alto rango, abituato alla bipartizione tra patrizi e plebei. In realtà, si tratta di una tripartizione di tipo indoeuropeo, la cui tipologia più chiara è quella indiana secondo il Manavadharmashastra o "Leggi di Manu":

• Brahmani (classe sacerdotale),
• Kshatriya (classe guerriera),
• Vaishya (classe produttrice).

Lo schema è identico in Gallia e in Irlanda:

• Druides/druid (classe sacerdotale),
• Equites/flaith (classe guerriera),
• Plebes/aes dána, letteralmente "gente d'arte" (classe produttrice).

Questo indica una comune origine molto antica. Inoltre, il nome del druido stesso è un arcaicismo, poiché è rimasto praticamente invariato dalla Gallia dei tempi di Cesare nel I secolo a.C. fino all'Irlanda medievale del XV secolo. Un tempo erroneamente collegato al termine greco per la quercia (drus), il nome è in realtà composto da due prefissi aumentativi, do- e ro-, e da un radicale -uid- che indica saggezza, sapere, ed è omonimo, in tutte le lingue celtiche ancora oggi, del termine che designa il legno. Etimologicamente, il druido è dunque "(il) molto sapiente".

Nota:

La genealogia mitica di un druido irlandese

Io sono figlio della Poesia,
Poesia, figlia della Riflessività,
Riflessività, figlia della Meditazione,
Meditazione, figlia della Scienza,
Scienza, figlia della Grande Scienza,
Grande Scienza, figlia della Grande Intelligenza,
Grande Intelligenza, figlia della Comprensione,
Comprensione, figlia della Saggezza,
Saggezza, figlia dei tre dèi di Dana.

(Book of Leinster, ed. Best-Bergin O'Brien, IV; fol. 187).

I DRUIDI E IL DRUIDISMO - INDICE E INTRODUZIONE. di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h - Introduzione

Traduzione del libro: 

"LES DRUIDES ET LE DRUIDISME" 

di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h 

Introvabile in Italia, pubblicato in francia 1995 in francese da Editions Ouest-France.

(Photographies : Yvon Boëlle)

Procederemo per capitoli.

1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

2) Le funzioni del Druido

3) Il Druido e il Re (e la raccolta del vischio)

4) I divieti e gli incantesimi. La satira

5) I simboli del sacro: vegetali e animali

6) L’altro mondo

7) Gli Dèi dei druidi

8) Le feste celtiche

9) Le concezioni religiose

10) L'impossibilità di una sopravvivenza del druidismo

...

In tutta la Gallia,

due classi di uomini hanno importanza e sono onorate [...].
Di queste due classi, una è quella dei druidi, l'altra è quella dei cavalieri.
I primi si occupano delle questioni divine, presiedono ai sacrifici pubblici e privati, regolano tutte le cose relative alla religione...

Cesare, De Bello Gallico VI, 13

...

Francais:

Dans toute la Gaule,
deux classes d'hommes comptent et sont honorées [...]
De ces deux classes, l'une est celle des druides, l'autre est celle des chevaliers.
Les premiers veillent aux choses divines, s'occupent des sacrifices publics et privés, règlent toutes les choses de la religion... »

César, De Bello Gallico VI, 13

Degli stessi autori:

Les Druides, 448 pages

La Société celtique, 208 pages

La Civilisation celtique, 224 pages

Les Fêtes celtiques, 224 pages

Santuari pagani celtici nel tortonese in epoca medioevale.

Articolo preso da Le Radici Degli Alberi:

Nel post dedicato alla chiesa di San Secondo a Cortazzone abbiamo già visto come in Monferrato ancora nell'anno 1000 il paganesimo fosse vivo e difficile da sradicare nelle campagne e nei villaggi. Difficile però trovare testimonianze di veri e propri santuari. Una ce la da il beato Giona da Bobbio (Jonas Bobiensis Susa, 600 circa – Chalon-sur-Saône, 659 circa) nella sua "Vita di San Colombano e dei suoi discepoli". Il monaco ci racconta che: <...il monaco Meroveo, inviato a Tortona dal Beato Attala, arrivò in quella città, ma l'affare per il quale era venuto lo condusse alquanto lontano dal suo itinerario, finchè giunse in un villaggio in riva al fiume Iria.>

Il fiume Iria potrebbe essere lo Staffora oppure lo Scrivia, ma si è generalmente portati a prendere la prima ipotesi, in quanto il nome Voghera dovrebbe proprio prendere il suo nome da Vicus - Iria. In ogni caso Tortona sorge sul corso dello Scrivia e lo Staffora poco distante, entrambi i fiumi risalgono le valli appenniniche. Proseguendo con il racconto Meroveo trovò in questo villaggio un santuario che sorgeva tra gli alberi con degli idoli e degli altari. Incominciò ad accatastarli come per formare una pira e vi diede fuoco, solo che gli abitanti del villaggio se ne accorsero e riuscirono a prenderlo e a bastonarlo a lungo. Già malconcio venne poi gettato nel fiume Iria, ma l'acqua non accettva il suo corpo anche se il monaco era deciso a ricevere la morte per una causa giusta. Vedendo che la misericordia del signore lo proteggeva i terribili pagani della valle Staffora (o Scrivia) ebbero un'idea: coricarono Meroveo sull'acqua e lo coprirono di legna di modo che il legno lo sommergesse. Anche questo però non funzionò e quando essi se ne andarono pensando di aver lasciato un cadavere il beato si levò indenne dal fiume e se ne andò.

Sia la presenza del santuario nel folto del bosco (il nemeton gallico) sia la condanna dei sacrileghi all'annegamento ci rimandano alla tradizione celtica (come del resto molti toponimi di queste zone) e Giorgio Fumagalli nel suo "Sacre radure dei Celti" attribuisce questo medhelanon alle tribù celto-liguri degli Anamari, ipotizzando che si trattasse della radura di Medassino, oggi frazione di Voghera. Non possiamo esserne certi ma sappiamo che nel VII secolo (Attala subentrò a San Colombano alla sua morte avvenuta nel 615) da queste parti il paganesimo era ancora una religione popolare. Un'altra cosa a cui spesso non pensiamo è che queste zone d'Italia furono cristianizzate da monaci irlandesi come San Colombano, santo cattolico che incorporò in esso molte usanze celtiche. Egli infatti passò diversi anni nel monastero di Bangor (Irlanda del Nord) nel quale si dedico alla preghiera, alla disciplina ascetica e allo studio degli antichi testi grazie ad alcuni dei quali ci è giunto molto sulle usanze druidiche pre-cristiane. Dei monaci di questo monastero era caratteristica anche la veste bianca, che li rendeva sia simili ai monaci orientali ma anche agli antichi druidi, rimarcando agli occhi dei Celti il carattere di sacralità di questi uomini.

bibliografia:
Giona da Bobbio: "Vita di San Colombano e dei suoi discepoli" Jaca Book.
Giorgio Fumagalli: "Sacre radure dei Celti"

Links:
San Colombano: https://it.wikipedia.org/wiki/Colombano_di_Bobbio
Giona da Bobbio: https://it.wikipedia.org/wiki/Giona_di_Bobbio
Fiume Staffora: https://it.wikipedia.org/wiki/Staffora

Druidesse in Piemonte

DRUIDESSE PIEMONTESI.

Come forse si è capito a noi interessa sicuramente la storia dei celti in generale e di quello che ci è arrivato del druidismo inglese, del folklore irlandese ecc... ma sicuramente ci interessa di più rintracciare i resti di quelli che furono i nostri discendenti più diretti e di quei resti di paganesimo che con tanta accuratezza in molti hanno cercato di cancellare dal nostro passato. Ci sono infatti testimonianze più vicine a noi sia per quanto riguarda il tempo che per questioni geografiche. Bisogna tornare in Piemonte nel 1600 infatti, precisamente intorno al 1640-50 quando viveva a Mondovì con il governatore della città Carlo Operti una donna popolarmente detta La Druida molto nota per i suoi filtri e magie, prodotte, secondo la tradizione, in modo diabolico. Sarebbe stato più giusto parlare di masca ma in questa storia si vede chiaramente l'intento di demonizzare questa persona con storie incredibili in cui tutte le sostanze più disgustose venivano utilizzate per le cose più crudeli. Eravamo in piena inquisizione. La druida aveva uno strano rapporto con un prete-masca, Giovanni Gandolfo che viveva nel convento cistercense di Vicoforte. Sappiamo che il prete studioso di astronomia, occultismo e visionario venne condannato a morte per squartamento sulla pubblica piazza per avere ordito congiura diabolica per uccidere la Madama Reale, ma non si sa che fine abbia fatto la Druida. La cosa più interessante è però che in Piemonte si parlasse di una fantomatica Druidessa negli stessi anni in cui qualcuno ritirava fuori i druidi dopo 1500 di oblio in Inghilterra e ben prima che il massone John Toland formasse le prima federazione di boschetti inglesi. Ed è importante dirlo, da quelle parti il revival druidico si basava sulle pochissime informazioni trovate su alcuni testi classici che erano appena stati riscoperti. E' curioso invece pensare che ai piedi delle alpi qualcuno avesse soprannominato Druida una donna che si occupava di erbe e di attività che potremmo definire "occulte". Qualcosa era sopravvissuto da queste parti?
In effetti da quelle parti ci sono importanti ritrovamenti archeologici che testimoniano un passato ligure (i Bagienni) e celtico e una romanizzazione quasi inesistente dell'area.



estando in Piemonte però incontriamo quella che forse è la "Druida" più famosa. La Druida di Malciaussia: Si tratta di una statua che si trova in una sperduta cappelletta alpina nella frazione di Malciaussìa appunto che rappresenta una figura femminile coperta da una tunica sacerdotale risalente al periodo precristiano. Oggi si trova monomessa da scritte di vario genere: sulla veste in caratteri greci è scritto "Druas" termine celtico. Sono poi presenti varie croci e la scritta cristianizzante: San Bernardo". Come trasformare una figura pagana in un santo Cristiano nel medioevo. Da notare che la "druida" nell'altorilievo uccide un esserino con bastone, ma questo è un vero e proprio enigma. La cosa più interessante è che il termine druido in questi casi è sempre femminile e che precedono di molto tempo e sono geograficamente molto distanti dal revival druidico. Sono quindi del tutto indipendenti e testimoniano come credenze e usanze precristiane, celtiche e pre-celtiche fossero (e forse sono) ancora molto presenti molti secoli dopo la cristianizzazione di questi territori.

Sui sentieri della leggenda di Massimo Centini (l'arciere).

Streghe in Piemonte di Massimo Centini (Priuli & Verlucca Ed.).
Streghe e Magia di Roberto Gremmo (Ed. ELF).

questo articolo è un aggiornamento della seconda parte di questo testo:
http://leradicideglialberi.blogspot.it/2012/11/le-druidesse.html

Esistevano davvero le Druidesse?

Un altro argomento dibattuto sul druidismo storico è se fossero esistite o no membri femminili identificabili come druidi. Come abbiamo visto è già molto complicato capire chi fossero i druidi esattamente e cosa facessero. Sappiamo che esistevano i tre livelli di Druido, Ovate e Bardo, ma era sempre così? I druidi esistevano in tutte le differentissime, varie e distanti tribù celtiche sparse per l'Europa? Era il druidismo la religione celtica o i druidi erano solo una parte dei sacerdoti? Di questo discuteremo in altri post, ma lo scrivo perché quando gli antichi ci parlano di sacerdotesse di tribù celtiche noi non abbiamo gli elementi per dire se esse fossero o no druidesse. 

Per noi questo non è essenziale, perché il druidismo moderno è una cosa comunque nuova e storicamente lo intendiamo come la spiritualità legata alla natura rifacendoci alle tradizioni europee che andavano dalle attuali Spagna e Inghilterra alla Turchia. In oltre oggi, come sappiamo, i druidi esistono in tutto il mondo di qualsiasi sesso e orientamento sessuale!

Comunque, il nostro è un percorso culturale oltre che ecologi e spirituale quindi torniamo ad esaminare le fonti storiche. Nel 235 d.c. Severo Alessandro aveva dato inizio ad una spedizione in Gallia per liberarla dai Germani. E' interessante notare qui che in quel periodo le Gallie erano in tutto e per tutto territorio romano, ma come in tutti i territori che ne facevano perte le popolazioni conservavano molti dei loro costumi. I Germani molto più diversi dai Romani non solo geograficamente rispetto ai galli invece erano ancora una minaccia. Proprio quell'anno Lampridio ci scrive (Alexander Severus LIX, 6):

"Mentre si accingeva a partire, una profetessa druidica gli urlò <Va', ma non sperare nella vittoria, e non fidarti dei tuoi soldati>".

In questo caso la profetessa viene proprio definita "druidica". Poi dallo stesso periodo ci giunge anche il testo di Vopisco (Numerianus XIV, 2) in cui ci parla di Diocleziano che incontra una "druidessa" in una locanda:

"Diocleziano, che militava ancora nei ranghi inferiori, ed era di stanza in Gallia nel paese dei Tungri, si trovò in una locanda a fare i conti dei suoi costi giornalieri con una donna che era una druidessa. Questa a un certo punto gli disse: <Diocleziano, sei troppo avaro e spilorcio!”. Ed egli le rispose scherzando: “quando sarò imperatore, allora sì che largheggerò!>. E si dice che la druidessa avesse risposto : <Diocleziano, non scherzare, sarai infatti imperatore, dopo aver ucciso il cinghiale>."

Diocleziano da questo momento andando a caccia cercò di abbattere più cinghiali possibile ma non divenne imperatore fino a quando non uccise il prefetto Arrio soprannominato appunto "il cinghiale" e allora divenne imperatore sul serio! Ma, a parte questa parentesi è sempre Vopisco a riportarci un'altro aneddoto riguardante alcune druidesse (Aurelianus XLIV, 4-5):

"Diceva infatti Asclepiodoto che Aureliano aveva una volta consultato le druidesse di Gallia, chiedendo loro se l’Impero sarebbe rimasto ai suoi discendenti, ma queste avevano risposto che nessun nome sarebbe stato più famoso di quello dei discendenti di Claudio. E infatti ora è imperatore Costanzo, che discende da quel sangue e i cui discendenti raggiunsero, credo, quella gloria che era stata vaticinata dalle profetesse."

Queste testimonianze ci parlano di vere e proprie Druidesse o Dryades (ed è interessantissimo notare la somiglianza del nome e non solo con le Driadi greche, ninfe degli alberi) ed è molto interessante anche perchè ci parla di una sopravvivenza del druidismo nel III secolo, ossia praticamente 300 anni dopo il loro annientamento ufficiale. Ci fa anche notare una cosa però, la decadenza di queste sacerdotesse al ruolo di profetesse da osteria o poco più. Questo però ci ricorda anche quanto sia sopravvissuto del druidismo in modo indiretto attraverso le Streghe e il folklore popolare nelle campagne e come sappiamo qualcosa è arrivato fino a noi, se solo sappiamo cercarlo. A questo punto torniamo un attimo indietro a quello che ci dice Tacito (Annales XIV, 30 non lo ricopio per intero):

"Stava sulla spiaggia la variegata schiera di nemici, densa di armi e di uomini, percorsa da donne vestite di scuro alla maniera delle Furie, con i capelli sciolti al vento, che agitavano fiaccole. Intorno stavano i druidi, che levavano le mani al cielo, lanciando contro di noi maledizioni."

In questo caso parliamo di due secoli prima, le sacerdotesse non vengono definite druidesse anche se sono chiaramente collegate ai sacerdoti di sesso maschile. In questo periodo il druidismo era già in piena agonia anche in Britannia, in oltre bisogna sempre ricordare che per i romani il fatto che delle donne avessero ruoli di un certo livello era per lo meno insolito.



Druidesse mitiche:
Per finire alcune druidesse della mitologia tra Fidelma della magia irlandese che viene così descritta: "Aveva capelli gialli, indossava un mantello variegato trattenuto da un fermaglio d’oro, una tunica col cappuccio dai ricami rossi, e sandali con fibbie d’oro. La fronte era ampia, la mascella stretta, le sopraciglia nere come la pece, con delicate ciglia scure che ombreggiavano metà del viso fino alle guance. Le labbra sembravano adorne di rosso scarlatto. Tra le labbra i denti erano simili a una chiostra di gioielli. I capelli erano divisi in tre trecce: due legate sopra il capo, la terza che le ricadeva sul dorso, fino a sfiorare le caviglie." Un'altra importante druidessa della mitologia Irlandese è Tlachtga, figlia del druido Mugh Ruith, lo accompagnò nei suoi viaggi imparando i suoi segreti magici e aiutandolo a scoprire delle pietre sacre proprio in Italia! Fu stuprata dai tre figli di Simon Magus (mentore del padre) e tornata in Irlanda diede alla luce tre figli ognuno di un padre differente. Il suo nome è associato alla collina di Tlachtga, oggi riconosciuta come la Hill of Ward.

L'articolo prossegue sul prossimo post:
DRUIDESSE PIEMONTESI



LINKS per approfondire:
(IT) http://guide.supereva.it/musica_celtica_/interventi/2004/03/151016.shtml
(IT) https://theomegaoutpost.wordpress.com/2013/11/01/le-druidesse-celtiche/
(IT) http://leradicideglialberi.blogspot.it/2012/11/le-druidesse.html
(ENG) http://www.shee-eire.com/Magic&Mythology/Myths/Heroes&Heroines/Tlachta/tlachta.htm
(FRA) https://matricien.org/mytho-celte/

Solstizio d'estate a Stonehenge.

Quest'anno l'abbiamo fatto davvero. Per noi è sicuramente più importante celebrare nei nostri luoghi, ma una volta nella vita volevamo andarci. Anche se molto commerciale, l'energia di Stonehenge è fortissima e vedere sorgere il sole da dentro il cerchio è stata un'esperienza indimenticabile!
Qui sotto alcune foto.