4) I divieti e gli incantesimi. La satira
Il druido ha avuto un'importanza sociale e politica molto rilevante nella vita quotidiana dei Celti continentali dell'antichità e in Irlanda fino alla conversione al cristianesimo per opera di San Patrizio (che, secondo alcune tradizioni, era lui stesso un druido!). Tuttavia, il suo campo d'azione e i suoi strumenti rimangono intrinsecamente religiosi.
Oltre a presiedere ai sacrifici e a tutte le cerimonie rituali, il druido praticava la divinazione, la magia, e disponeva di un vasto repertorio di incantesimi, satire e tecniche per costringere i guerrieri, e soprattutto i re, a rispettare le sue decisioni. Innanzitutto, il druido era il padrone degli elementi: terra, acqua, fuoco e aria. Era in grado di controllare la terra, far arretrare o prosciugare le acque di un fiume o di un lago, provocare piogge di fuoco e comandare al vento.
Lo strumento più sicuro per imporre le sue raccomandazioni, spesso a un guerriero, era la geis, un misto tra ingiunzione, divieto e obbligo. Per esempio, il celebre eroe Cú Chulainn aveva come geis il divieto di rifiutare un combattimento a meno di tre uomini, di pronunciare il nome del suo omonimo (il cane) o di mangiarne la carne. Il mancato rispetto della geis, spesso a causa di situazioni contraddittorie, portava quasi sempre alla morte.
Di solito, era sufficiente che il druido recitasse un’incantesimo, cantato o intonato, perché la realtà si conformasse agli eventi da lui preannunciati con le sue parole. Ma questa parola, o talvolta un grido, aveva conseguenze fisiche così gravi per chi ne era bersaglio che risultava quasi sempre mortale. La più crudele tra le maledizioni druidiche era il glám díchenn ("grido o maledizione estrema e improvvisa"), che provocava l'apparizione di ulcere sul volto del bersaglio, portandolo spesso a morire di vergogna. Questo incantesimo veniva eseguito assumendo una postura magica arcaica e particolare: "con una gamba, una mano, un occhio".
Numerose testimonianze dimostrano che, per secoli, l’Irlanda precristiana ha vissuto nel timore delle satire del druido. Queste, come minaccia o sanzione, colpivano talvolta i re per cattivo governo, avarizia o cattiva condotta. Esistono alcuni esempi di druidi che abusarono della satira per ottenere doni o sedurre una donna, ma si tratta quasi sempre di eccezioni.
Un’altra incantesimo spesso citato nei testi è il teinm laegda, o "illuminazione del canto". Per eseguirlo, era necessario:
- Mettere il pollice in bocca.
- Toccare con una bacchetta l’uomo, l’animale o l’oggetto su cui si desiderava ottenere una risposta.
- Recitare un incantesimo e compiere un sacrificio.
Tuttavia, non è più possibile ricostruire l’elenco completo dei procedimenti magici o incantatori di cui i druidi disponevano. A partire dal V secolo, San Patrizio e i suoi successori hanno eliminato dalle leggi e dai costumi tutto ciò che era contrario alla lettera e allo spirito del Vangelo. Di tutto ciò che ci avrebbe profondamente interessato, oggi restano solo tracce o frammenti fortuiti, spesso trascritti in modo incompleto o distorto perché gli scribi non ne comprendevano più il significato.
Uno dei frammenti più affascinanti riguarda il "banchetto del toro" (tarbfeis), eseguito in occasione dell’elezione di un re. Durante questa cerimonia, il nome del re veniva rivelato al druido attraverso un sonno magico: al risveglio, il druido dichiarava chi aveva visto in sogno. Questo rito trova paralleli con il racconto di Plinio il Vecchio, che intorno al 70 d.C. descrive la raccolta del vischio da parte di un druido gallico munito di un falcetto d’oro. Nel medesimo contesto cerimoniale, Plinio narra il sacrificio di due tori bianchi, le cui corna venivano legate per la prima volta. Questo ci fornisce la traccia di un antico rituale di intronizzazione regale che, però, non aveva più ragione d’esistere nella Gallia del I secolo, poiché l’occupazione romana aveva soppresso ogni vestigio di regalità.
Resta invece la predizione, un’altra arma politica, ma anche personale, che il druido o la profetessa utilizzavano a favore dei re. Ad esempio, la bánfile (poetessa) Fedelm predisse alla regina Medb, in partenza per la guerra contro l’Ulster, il triste destino dell’esercito irlandese. Tuttavia, un druido aveva precedentemente annunciato alla regina che, qualunque fosse stato il destino delle sue truppe, lei sarebbe tornata sana e salva.
Nota 1: La fonte di Nechtan
Boand, da dove viene questa storia? Non è difficile: Boand, moglie di Nechtan, figlio di Labraid, si recò alla fonte segreta situata nella pianura del síd di Nechtan.
Chiunque vi si avventurasse non ne tornava senza che i suoi occhi esplodessero, a meno che non fosse Nechtan stesso o i suoi tre coppiere, i cui nomi erano Flecc, Lam e Luam.
Un giorno, spinta dall'orgoglio, Boand andò per mettere alla prova il potere della fonte e affermò che nessun potere segreto poteva eguagliare quello della sua bellezza. Fece il giro della fonte tre volte, girando a sinistra.
Tre ondate si infransero su di lei, provenienti dalla fonte. Le portarono via una coscia, una mano e un occhio.
Piena di vergogna, fuggì verso il mare, ma l'acqua la inseguì fino alla foce del Boyne.
Boand era la madre di Oengus, figlio del Dagda.
(Testi mitologici irlandesi I, p. 270)
Nota 2: I talismani degli dèi d'Irlanda e l'origine polare della tradizione celtica
I Tuatha Dé Danann si trovavano nelle isole a nord del mondo, dove appresero la saggezza, la magia, il druidismo, la conoscenza e l'arte. Superarono tutti i sapienti delle arti pagane.
Quattro città insegnarono loro la scienza, la conoscenza e le arti occulte: Falias, Gorias, Murias e Findias.
- Da Falias fu portata la Pietra di Fal, custodita a Tara. Essa emetteva un grido sotto ogni re legittimo d'Irlanda.
- Da Gorias fu portata la lancia di Lug. Nessuna battaglia poteva essere persa contro chi la impugnava.
- Da Findias venne l'espada di Nuada. Nessuno poteva sfuggirle quando veniva estratta dal fodero della Bodb, e nessuno poteva opporvisi.
- Da Murias proveniva il calderone del Dagda. Nessuna compagnia lasciava il banchetto insoddisfatta.
In ciascuna di queste città vivevano quattro druidi:
- Morfesae a Falias,
- Esras a Gorias,
- Viscias a Findias,
- Semias a Murias.
Essi erano i quattro poeti dai quali i Tuatha Dé Danann appresero scienza e conoscenza.
(Testi mitologici irlandesi I, p. 47, §§ 1-9)
Francaise:
Le druide a eu, dans la vie quotidienne des Celtes continentaux de l'Antiquité, et en Irlande jusqu'à la conversion au christianisme à l'appel de saint Patrick (qui était lui-même un druide !), une très grande importance sociale et politique. Mais son champ et ses moyens d'action sont et restent intrinsèquement religieux. Outre le sacrifice et toutes les cérémonies rituelles, il pratique la divination, la magie et il dispose de tout un répertoire d'incantations, de satires et de procédés divers pour contraindre les guerriers, et surtout les rois, à respecter ses décisions. Tout d'abord, il est le maître des éléments, terre, eau, feu et air : il peut maîtriser la terre, faire reculer ou disparaître l'eau d'une rivière ou d'un lac, faire tomber une averse de feu et commander au vent.
Mais le moyen le plus sût qu'il a de faire respecter ses recommandations par quelqu'un, un guerrier le plus souvent, c'est la geis, à la fois injonction, interdit et obligation. Par exemple, le héros Cuchulainn a pour geis de refuser le combat à moins de trois hommes, de prononcer le nom de son homonyme (le chien) ou de manger sa chair. Et le non-respect de la geis par suite de situations contradictoires entraîne le plus souvent la mort.
Il suffit généralement que le druide prononce une incantation, chantée ou psalmodiée, pour que la réalité se plie aux événements annoncés par sa paro-le. Mais cette parole, ou parfois ce cri, a de telles conséquences physiques pour ou celle contre qui elle est prononcée qu'elle est presque toujours mortelle. C'est le glám dichinn « cri, malédiction impromptue ou extrême », la plus cruelle des incantations : celui contre qui elle était lancée voyait son visage se couvrir d'ulcères et, le plus souvent, mourait de honte. Elle se récitait dans la posture magique archaïque et spéciale « avec une jambe, une main, un œil ». Tous les témoignages prouvent que, pendant des siècles, l'Irlande préchrétienne a vécu dans la crainte de la satire du druide. Menace ou sanc-tion, elle touchait parfois le roi à cause de son mauvais gouvernement, de son avarice ou de son inconduite. Il y a quelques exemples de druides qui ont abusé de la satire pour obtenir des dons ou abuser d'une femme. Mais ce sont presque toujours des exceptions.
Une autre incantation très fréquemment citée dans les textes est le teinm laegda ou « illumination du chant ». Il fallait :
mettre le pouce dans la bouche, toucher d'une baguette l'homme, l'animal ou la chose à propos desquels la question était posée,
chanter une incantation, faire un sacrifice.
Mais il ne nous est plus possible de reconstituer la liste complète des procédés magiques ou incantatoires dont les druides disposaient. A partir du Ve siècle, saint Patrick et ses successeurs immédiats ont fait disparaître des lois et des coutumiers tout ce qui était contraire à la lettre et à l'esprit de l'Évangile. De tout ce qui nous aurait si vivement intéressé, il ne reste plus que des traces ou des bribes fortuites conservées ou déformées au hasard d'une transcription parce que les scribes ne les comprenaient plus.
L'une de ces bribes les plus intéressantes est, entre autres, le « festin du taureau » ou tarbes, qui se faisait lors de l'élection royale. Le nom du roi à élire était révélé dans un sommeil magique à un druide qui, en se réveillant, disait qui il avait vu en songe. C'est cette cérémonie qui recoupe en grande partie le texte de Pline l'Ancien : vers 70 de notre ère, l'auteur latin raconte la cueillette du gui par un druide gaulois muni d'une faucille d'or, puis, dans le même contexte cérémo-niel, le sacrifice de deux taureaux blancs dont les cornes sont liées pour la première fois : nous avons ainsi la trace d'un ancien rituel d'intronisation royale qui n'avait plus de raison d'exister puisque, dans la Gaule du Jer siècle, l'occupation romaine avait supprimé tout vestige de royauté.
Il reste la prédiction, autre arme poli-tique, et parfois personnelle, que le druide ou la prophétesse pratiquent au bénéfice des rois. C'est ainsi que la bánfile Fedelm prédit à la reine Medb partant en guerre contre l'Ulster le triste destin de l'armée d'Irlande. Mais un druide avait annoncé précédemment à la reine que, quel que soit le destin de ses troupes, elle en reviendrait saine et sauve.
Nota:
La source de Nechtan
Boand, d'où cela vient-il ? Ce n'est pas difficile : Boand, femme de Nechtan, fils de Labraid, alla à la source secrète qui était dans la prairie du sid de Nechtan.
Quiconque y allait n'en revenait pas sans que ses yeux éclatassent, à moins que ce ne fussent Nechtan et ses trois échansons dont les noms étaient Flecc, Lam et Luam.
Une fois Boand alla par orgueil, pour éprouver les pouvoirs de la source, et elle dit qu'il n'y avait pas de pouvoir secret qui atteignit le pouvoir de sa beauté. Elle fit le tour de la source vers la gauche par trois fois. Trois vagues se brisèrent sur elle, hors de la source. Elles lui enlevèrent une cuisse, une main et un œil. Elle se tourna vers la mer, fuyant sa honte, et l'eau la suivit jusqu'à l'embouchure de la Boyne.
C'était la mère d'Oengus, fils du Dagda.
(Textes mythologiques irlandais I, p. 270).
Nota:
Les talismans des dieux de l'Irlande et l'origine polaire de la tradition celtique
Les Tuatha Dé Danann étaient dans les iles au nord du monde, apprenant la sagesse et la magie, le druidisme, la sagesse et l'art. Et ils surpassèrent tous les sages des arts du paganisme.
Il y avait quatre villes dans lesquelles ils apprenaient la science, la connaissance et les arts diaboliques, à savoir Falias et Gorias, Murias et Findias.
C'est de Falias que fut apportée la Pierre de Fal qui était à Tara. Elle criait sous chaque roi qui prenait l'Irlande.
C'est de Gorias que fut apportée la lance qu'avait Lug. Aucune bataille n'était gagnée contre elle ou contre celui qui l'avait à la main.
C'est de Findias que fut apportée l'épée de Nuada. Personne ne lui échappait quand elle était tirée du fourreau de la Bodb et on ne lui résistait pas.
C'est de Murias que fut apporté le chaudron du Dagda. Aucune troupe ne le quittait insatisfaite.
Il y avait quatre druides dans ces quatre villes. Morfesae était à Falias, Esras était à Gorias. Viscias était à Findias. Semias était à Murias. Ce sont les quatre poètes de qui les Tuatha Dé apprirent la science et la connaissance.
(Textes mythologiques irlandais 1, p. 47, §§ 1-9).
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