I Druidi e il Druidismo - 6) L’altro mondo

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

6) L’altro mondo

L’Altro Mondo (síd in irlandese) è allo stesso tempo il regno degli dèi e quello dei defunti. Secondo la tradizione irlandese classica, si trova a ovest, oltre il mare, ed è accessibile solo tramite imbarcazione. Questo termine, etimologicamente legato alla “pace”, designa anche le dimore terrene degli dèi, spesso situate sotto tumuli o laghi.

Nella concezione celtica, il síd è localizzato in un arcipelago di isole innumerevoli, situate a ovest dell’Irlanda. Queste isole ospitano un’esistenza paradisiaca, dove gli eletti vivono senza malattie, morte o imperfezioni, circondati da giovani e belle donne. Il tempo è abolito, e i banchetti sono eterni. Occasionalmente, una donna dell’Altro Mondo, una banshee, viene a cercare un mortale eccezionale, come un guerriero famoso o un principe, per offrirgli la felicità eterna.

Un aspetto affascinante del síd è l’assenza di governo: essendo un luogo perfetto, non ha bisogno né di leggi né di governanti, nemmeno di druidi.

Il ritorno impossibile dai viaggi nel síd
I rari esseri umani che hanno visitato questo Altro Mondo vi accedono per caso o su invito. Quando tornano, spinti dalla nostalgia dell’Irlanda, abbandonano l’eternità per reintegrare il tempo umano. Questo ritorno è tragico: scoprono che quello che sembrava loro essere stato qualche mese o anno si rivela essere durato secoli. Toccare nuovamente la terra li fa disintegrare o li trasforma immediatamente in vecchi che nessuno riconosce più.

La cristianizzazione del tema dell’Altro Mondo
Con l’arrivo del cristianesimo nel V secolo, il concetto di síd viene trasformato in racconti di peregrinazioni sacre (immrama), in cui monaci e santi cercano il paradiso. Questi racconti, come il celebre Viaggio di San Brandano, escludono le donne e trasformano il breve viaggio verso l’Altro Mondo in lunghe avventure disseminate di ostacoli, isole strane e incontri pericolosi. Queste peripezie, arricchite di elementi esotici, non corrispondono né al síd celtico né al paradiso cristiano tradizionale.

Nota: La barca dei defunti
Un’eco interessante del síd si ritrova nel racconto della barca dei defunti. Sulle coste dell’oceano che circonda la Bretagna, alcuni pescatori sentono delle voci che li chiamano durante il sonno. Guidati da queste voci, salgono a bordo di imbarcazioni misteriose piene di passeggeri sconosciuti. Grazie a un timone magico, raggiungono rapidamente la loro destinazione, un’impresa impossibile con le loro barche ordinarie.

Giunti sulla riva bretone, lasciano i passeggeri senza vederli, ma sentono delle voci che li accolgono, pronunciando nomi e segni di riconoscimento. Quando la barca torna indietro, è alleggerita dal peso dei passeggeri, segnando così il loro passaggio nell’aldilà.

(Tzètzès, Commentario su Esiodo; Procopio, De Bello Gothico IV, 20)

I Druidi e il Druidismo - 5) I simboli del sacro: vegetali e animali

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

5) I simboli del sacro: vegetali e animali

I druidi sono indissolubilmente legati al legno, sia per tradizione che per definizione. Popolo dell'Europa settentrionale, i Celti eccellevano nella lavorazione del legno e del metallo, ma non usavano la pietra per costruire edifici, scolpire opere o incidere iscrizioni. I megaliti, contrariamente a quanto spesso si crede, non appartengono alla tradizione celtica e non sono simboli o monumenti druidici.

L'albero primordiale menzionato in alcuni testi non appartiene a una specie specifica, ma spesso è un tasso, solitamente uno per ogni provincia o regno indipendente. L'albero simbolico più frequente dei druidi è tuttavia la quercia, il cui nome in gallese, derw, è stato erroneamente associato a quello del druido (derwydd), portando a credere che i druidi fossero “uomini della quercia.” In realtà, si tratta di un'analogia. In tutte le lingue celtiche, il termine per “scienza” è strettamente legato a quello per “legno” (ad esempio, il bretone gwez significa “albero” e gouiziek significa “sapiente”), il che riflette il legno come simbolo di conoscenza.

Alberi e piante della tradizione celtica

• Sorbo, nocciolo e nocciuolo: usati nella magia; i loro frutti conferiscono sapere e conoscenza.
• Melo: albero dell’Altro Mondo; i suoi frutti donano l’immortalità.
• Tasso: impiegato nella magia e nella fabbricazione di armi (scudi e aste di lance).
• Betulla e biancospino: utilizzati anch’essi nella magia.

Animali sacri nella tradizione celtica

• Porco e cinghiale: legati ai banchetti di Samhain, la festa che segna l’inizio dell’anno. Il cinghiale è simbolo della classe sacerdotale dei druidi e compare spesso come emblema apotropaico sulle insegne galliche. La sua carne si dice doni l’immortalità.
• Cigno e oca: messaggeri divini, cantano una musica dell’Altro Mondo. Molte figure femminili dell’Altro Mondo si manifestano inizialmente sotto forma di cigni, per poi assumere sembianze umane.
• Lupo: poco presente nella mitologia celtica, il suo nome è stato sostituito, nelle lingue celtiche, con quello del cane, un animale molto stimato dai Celti.
• Orso (etimologicamente legato al re Artù) e toro: simboli regali, insieme al cavallo, che compare ancora nel XII secolo in sacrifici legati all’intronizzazione dei re in Ulster.

Nota: Il combattimento degli arbusti (estratto da Kat Godeu)

Una delle riflessioni più grandi mai avvenute nel mondo fu ispirata dal diluvio, dalla crocifissione di Cristo e dal prossimo giorno del giudizio.

• Gli ontani furono i primi a schierarsi.
• Salici e sorbi giunsero tardi.
• I ribes spinosi e i nespoli vigorosi sconfissero ogni opposizione.
• I rosai si opposero a un esercito di giganti.
• I lamponi furono eletti miglior cibo per la sopravvivenza.
• Ligustro, caprifoglio e edera si intrecciarono insieme.
• I pioppi tremavano.
• I ciliegi si mostrarono audaci.
• La betulla, nonostante l'ambizione, si equipaggiò tardivamente, non per codardia, ma per grandezza.
• Il ginestrone pensava più agli stranieri che al coraggio.
• Il tasso stava in prima linea, come sede del combattimento.
• Il frassino fu molto rispettato davanti al potere reale.
• L'olmo, sebbene numeroso, non si spostò di un passo, cadendo in centro, alle estremità e alla fine.
• Il nocciolo fu stimato per la sua presenza in battaglia.
• Il ligustro ebbe un destino favorevole, essendo considerato il "toro del combattimento," il signore del mondo.

(Kat Godeu, poema gallese del IX secolo attribuito a Taliesin, Testi mitologici irlandesi I, p. 180)

I Druidi e il Druidismo - 4) I divieti e gli incantesimi. La satira

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

4) I divieti e gli incantesimi. La satira

Il druido ha avuto un'importanza sociale e politica molto rilevante nella vita quotidiana dei Celti continentali dell'antichità e in Irlanda fino alla conversione al cristianesimo per opera di San Patrizio (che, secondo alcune tradizioni, era lui stesso un druido!). Tuttavia, il suo campo d'azione e i suoi strumenti rimangono intrinsecamente religiosi.

Oltre a presiedere ai sacrifici e a tutte le cerimonie rituali, il druido praticava la divinazione, la magia, e disponeva di un vasto repertorio di incantesimi, satire e tecniche per costringere i guerrieri, e soprattutto i re, a rispettare le sue decisioni. Innanzitutto, il druido era il padrone degli elementi: terra, acqua, fuoco e aria. Era in grado di controllare la terra, far arretrare o prosciugare le acque di un fiume o di un lago, provocare piogge di fuoco e comandare al vento.

Lo strumento più sicuro per imporre le sue raccomandazioni, spesso a un guerriero, era la geis, un misto tra ingiunzione, divieto e obbligo. Per esempio, il celebre eroe Cú Chulainn aveva come geis il divieto di rifiutare un combattimento a meno di tre uomini, di pronunciare il nome del suo omonimo (il cane) o di mangiarne la carne. Il mancato rispetto della geis, spesso a causa di situazioni contraddittorie, portava quasi sempre alla morte.

Di solito, era sufficiente che il druido recitasse un’incantesimo, cantato o intonato, perché la realtà si conformasse agli eventi da lui preannunciati con le sue parole. Ma questa parola, o talvolta un grido, aveva conseguenze fisiche così gravi per chi ne era bersaglio che risultava quasi sempre mortale. La più crudele tra le maledizioni druidiche era il glám díchenn ("grido o maledizione estrema e improvvisa"), che provocava l'apparizione di ulcere sul volto del bersaglio, portandolo spesso a morire di vergogna. Questo incantesimo veniva eseguito assumendo una postura magica arcaica e particolare: "con una gamba, una mano, un occhio".

Numerose testimonianze dimostrano che, per secoli, l’Irlanda precristiana ha vissuto nel timore delle satire del druido. Queste, come minaccia o sanzione, colpivano talvolta i re per cattivo governo, avarizia o cattiva condotta. Esistono alcuni esempi di druidi che abusarono della satira per ottenere doni o sedurre una donna, ma si tratta quasi sempre di eccezioni.

Un’altra incantesimo spesso citato nei testi è il teinm laegda, o "illuminazione del canto". Per eseguirlo, era necessario:

1. Mettere il pollice in bocca.
2. Toccare con una bacchetta l’uomo, l’animale o l’oggetto su cui si desiderava ottenere una risposta.
3. Recitare un incantesimo e compiere un sacrificio.

Tuttavia, non è più possibile ricostruire l’elenco completo dei procedimenti magici o incantatori di cui i druidi disponevano. A partire dal V secolo, San Patrizio e i suoi successori hanno eliminato dalle leggi e dai costumi tutto ciò che era contrario alla lettera e allo spirito del Vangelo. Di tutto ciò che ci avrebbe profondamente interessato, oggi restano solo tracce o frammenti fortuiti, spesso trascritti in modo incompleto o distorto perché gli scribi non ne comprendevano più il significato.

Uno dei frammenti più affascinanti riguarda il "banchetto del toro" (tarbfeis), eseguito in occasione dell’elezione di un re. Durante questa cerimonia, il nome del re veniva rivelato al druido attraverso un sonno magico: al risveglio, il druido dichiarava chi aveva visto in sogno. Questo rito trova paralleli con il racconto di Plinio il Vecchio, che intorno al 70 d.C. descrive la raccolta del vischio da parte di un druido gallico munito di un falcetto d’oro. Nel medesimo contesto cerimoniale, Plinio narra il sacrificio di due tori bianchi, le cui corna venivano legate per la prima volta. Questo ci fornisce la traccia di un antico rituale di intronizzazione regale che, però, non aveva più ragione d’esistere nella Gallia del I secolo, poiché l’occupazione romana aveva soppresso ogni vestigio di regalità.

Resta invece la predizione, un’altra arma politica, ma anche personale, che il druido o la profetessa utilizzavano a favore dei re. Ad esempio, la bánfile (poetessa) Fedelm predisse alla regina Medb, in partenza per la guerra contro l’Ulster, il triste destino dell’esercito irlandese. Tuttavia, un druido aveva precedentemente annunciato alla regina che, qualunque fosse stato il destino delle sue truppe, lei sarebbe tornata sana e salva.

Nota 1: La fonte di Nechtan

Boand, da dove viene questa storia? Non è difficile: Boand, moglie di Nechtan, figlio di Labraid, si recò alla fonte segreta situata nella pianura del síd di Nechtan.
Chiunque vi si avventurasse non ne tornava senza che i suoi occhi esplodessero, a meno che non fosse Nechtan stesso o i suoi tre coppiere, i cui nomi erano Flecc, Lam e Luam.
Un giorno, spinta dall'orgoglio, Boand andò per mettere alla prova il potere della fonte e affermò che nessun potere segreto poteva eguagliare quello della sua bellezza. Fece il giro della fonte tre volte, girando a sinistra.
Tre ondate si infransero su di lei, provenienti dalla fonte. Le portarono via una coscia, una mano e un occhio.
Piena di vergogna, fuggì verso il mare, ma l'acqua la inseguì fino alla foce del Boyne.
Boand era la madre di Oengus, figlio del Dagda.

(Testi mitologici irlandesi I, p. 270)

Nota 2: I talismani degli dèi d'Irlanda e l'origine polare della tradizione celtica

I Tuatha Dé Danann si trovavano nelle isole a nord del mondo, dove appresero la saggezza, la magia, il druidismo, la conoscenza e l'arte. Superarono tutti i sapienti delle arti pagane.
Quattro città insegnarono loro la scienza, la conoscenza e le arti occulte: Falias, Gorias, Murias e Findias.

• Da Falias fu portata la Pietra di Fal, custodita a Tara. Essa emetteva un grido sotto ogni re legittimo d'Irlanda.
• Da Gorias fu portata la lancia di Lug. Nessuna battaglia poteva essere persa contro chi la impugnava.
• Da Findias venne l'espada di Nuada. Nessuno poteva sfuggirle quando veniva estratta dal fodero della Bodb, e nessuno poteva opporvisi.
• Da Murias proveniva il calderone del Dagda. Nessuna compagnia lasciava il banchetto insoddisfatta.

In ciascuna di queste città vivevano quattro druidi:

• Morfesae a Falias,
• Esras a Gorias,
• Viscias a Findias,
• Semias a Murias.

Essi erano i quattro poeti dai quali i Tuatha Dé Danann appresero scienza e conoscenza.

(Testi mitologici irlandesi I, p. 47, §§ 1-9)

I Druidi e il Druidismo - 3) Il Druido e il Re (e la raccolta del vischio)

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

3) Il Druido e il Re

I druidi non sono propriamente "funzionari", ma specialisti che aiutano il re a governare con i loro consigli e pareri. Il re non è obbligato a seguire i consigli del druido, ma il druido è tenuto a consigliare il re. In ogni caso, druido e re sono legati l'uno all'altro dall'equilibrio tra l'autorità spirituale esercitata dal druido e il potere temporale che appartiene al re. Il druido non avrebbe motivo di esistere senza il re, il quale, in cambio del suo aiuto, gli garantisce compensi molto elevati; allo stesso tempo, il re non sarebbe in grado di governare correttamente senza l'aiuto del druido, la cui autorità spirituale è gerarchicamente superiore al potere temporale. Si dice in più occasioni nei racconti irlandesi che il druido parla prima del re.

Questa particolarità dell'organizzazione sociale e del sistema politico celtici spiega da sola la scomparsa o, almeno, l'indebolimento rapido del "druidismo" nella Gallia romanizzata.
L'assenza di re e l'adozione da parte della Gallia del sistema politico e religioso romano impedivano la continuazione delle abitudini celtiche, che evitavano ogni confusione tra l'autorità spirituale e il potere temporale. Un re non può diventare druido e, allo stesso modo, un druido non può aspirare al titolo e alla dignità di re. Tuttavia, il druido ha il diritto, se lo ritiene opportuno, di portare armi e di fare la guerra, cosa di cui i druidi irlandesi non si privano...

Nota:

La raccolta del vischio

Non bisogna dimenticare, in queste questioni, la venerazione dei Galli. I druidi, poiché così chiamano i loro sacerdoti, non considerano nulla di più sacro del vischio e dell'albero che lo ospita, supponendo sempre che questo albero sia una quercia. È proprio a causa di quest'albero che scelgono boschi di querce e non compiono alcun rito senza la presenza di un ramo di quest'albero, tanto che sembra possibile che il termine "druidi" derivi dal greco. Essi credono infatti che tutto ciò che cresce su quest'albero sia inviato dal cielo, come un segno della scelta dell'albero da parte della divinità stessa. Tuttavia, è raro trovare il vischio, e quando lo si trova, viene raccolto con una grande cerimonia religiosa il sesto giorno della luna — poiché è con la luna che regolano i loro mesi, i loro anni e anche i loro secoli di trent'anni. Questo giorno viene scelto perché la luna ha già una forza considerevole senza essere ancora a metà del suo ciclo. Chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto".

Dopo aver preparato ritualmente il sacrificio e un banchetto sotto l'albero, vengono condotti due tori bianchi le cui corna vengono legate per la prima volta. Vestito con una tunica bianca, il sacerdote sale sull'albero e taglia il vischio con una falce d'oro, che viene raccolto dagli altri in un panno bianco. Successivamente, immolano le vittime pregando la divinità affinché renda propizia questa bevanda per coloro a cui è destinata. Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni.

(Plinio il Vecchio, Storia naturale XVI, 249, ed. Jacques André, Parigi, 1963, pp. 98-99).

« Credono che il vischio, assunto come bevanda, renda fertili gli animali sterili e costituisca un rimedio contro tutti i veleni »
(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« I Galli chiamano il vischio con un nome che significa "colui che guarisce tutto" »
(Plinio, Storia naturale, XVI, 249).

« Una siepe di alberi mi circonda:
un merlo canta per me – una lode che non nasconderò »
(versi del manoscritto Priscien de Saint-Gall, Thesaurus Paleohibernicus, 11, p. 290).

I Druidi e il Druidismo - 2) Le funzioni del Druido

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

2) Le funzioni del druido

Le fonti antiche e medievali concordano nelle grandi linee sull'importanza della classe sacerdotale celtica.

Il druido è un sacerdote: si occupa dei sacrifici e di tutte le questioni religiose. La cristianizzazione dell'Irlanda nel V secolo d.C. ci ha lasciato la conservazione del termine per indicare il sacrificio, che è passato a designare l'Eucaristia nelle lingue celtiche insulari: antico irlandese idpart, irlandese moderno iobairt, antico gallese e antico bretone aperth, gallese moderno aberth, derivati da un antico tema celtico ate-berta che significa "oblazione".

Il druido è un giurista: egli "amministra la giustizia" ed è colui che stabilisce le pene, le indennità e le ammende al termine dei processi. È responsabile di tutte le giurisprudenze e delle procedure. Tuttavia, è il re, a cui appartiene il potere temporale, che enuncia le decisioni giuridiche. In realtà, i codici di diritto irlandese sono più raccolte di enormi giurisprudenze che collezioni di leggi da consultare articolo per articolo. L'esperienza degli anziani è considerata più importante del codice vero e proprio.

Il druido è un professore: sia in Gallia che in Irlanda, egli impartisce un insegnamento orale, spesso in forma versificata, che può durare vent'anni e che abbraccia tutti i campi del sapere.

Queste sono le principali specializzazioni indicate da Cesare. Tuttavia, mentre Cesare si concentra principalmente nel definire la classe sacerdotale dei druidi in rapporto alla società nel suo complesso, i principali scrittori greci successivi, come Strabone e Diodoro Siculo, descrivono — talvolta con imprecisione o goffaggine — la struttura interna della classe sacerdotale. Questa struttura, pur con leggere differenze, è comune sia alla Gallia indipendente che all'Irlanda mitica e medievale. In Gallia essa comprende tre gruppi distinti: i druidi, considerati "filosofi" o "teologi"; i vates, o indovini; e i bardi, o poeti.

In Irlanda, la varietà è maggiore e, soprattutto, le specializzazioni sono più definite e numerose:

• Il vate o indovino (vatis in gallico, passato in latino con la stessa forma) è chiamato faith in irlandese, conservando lo stesso nome.
• Il bardo ha anch’esso lo stesso nome, gallico bardos, irlandese bárd (cfr. gallese bardd, bretone barzh). Tuttavia, il bardo è stato sostituito dal file o "poeta".

Etimologicamente, il druido è un "sapiente", mentre il file è un "veggente", e tra le sue attribuzioni vi è l’uso della scrittura ogamica. Questo spiega perché il nome del file sia sopravvissuto dopo la cristianizzazione: l’uso della scrittura, sebbene diverso perché divenuto didattico e non più esclusivamente magico, non lo metteva in difficoltà. Quasi tutti i nomi delle funzioni si presentano come specializzazioni del file o "poeta":

• Liaig o "medico", specialista nelle tre medicine:

  1. Incantatoria o magica (incantatoria);
  2. Cruenta o medicina del coltello (chirurgia);
  3. Vegetale, basata sull’uso di piante o estratti di piante medicinali.

• Cruitire o "arpista", specialista delle tre musiche fondamentali dei Celti:

  1. Quella che induce il sonno;
  2. Quella che fa ridere;
  3. Quella che fa piangere o, talvolta, persino morire.

• Deogbaire o "coppiere", responsabile della distribuzione delle bevande fermentate (birra o idromele) nei banchetti reali.

• Sencha o "storico, antiquario", il cui compito principale è informare, per quanto possibile, sulla genealogia del re e su tutti gli eventi relativi alla dinastia.

• Scelaige o "cantastorie", che nelle veglie invernali narra al re (e alla sua corte) storie tratte dal repertorio mitico dell’Irlanda.

• Brithem o "giurista", che amministra la giustizia nelle questioni legali. Il re si limita a pronunciare il verdetto sulla base delle conclusioni del giurista.

• Dorsaid o "portiere", il cui compito è informare il re sull’identità di tutte le persone che giungono alla sua residenza.

• Muccido o "guardiano dei porci", che si occupa di sorvegliare le mandrie di porci o cinghiali, animali sacri e simbolici legati alla prima funzione sacerdotale.

• Fáith o "indovino", responsabile dell’interpretazione di sogni e segni rilevanti per il futuro del re e del suo regno.

Nei testi irlandesi si parla frequentemente di druidesse (bán-druí, "donna druido") o di poetesse (bánfile, "donna poeta"). Tuttavia, si tratta di un abuso terminologico: le donne hanno diritto alla pratica della divinazione, ma non all'intero sacerdozio. Esse sono escluse da tutte le cerimonie sacrificali.

Nota:

"In tutte le popolazioni galliche, generalmente parlando, tre classi godono di onori eccezionali: i Bardi, i Vati e i Druidi.

• I Bardi sono cantori sacri e poeti.
• I Vati svolgono uffici sacri, praticano le scienze della natura e si dedicano alla parte morale della filosofia.
• I Druidi, considerati gli uomini più giusti, sono incaricati di giudicare le controversie private e pubbliche.

Un tempo avevano anche il compito di arbitrari le guerre, arrivando persino a fermare i combattenti nel momento in cui si preparavano a schierarsi per la battaglia. Tuttavia, si occupavano soprattutto di giudicare i casi di omicidio. Secondo la loro opinione, l'abbondanza di questi ultimi promette prosperità al loro paese.

Essi affermano, e altri concordano con loro, che le anime e l'universo sono indistruttibili, ma che un giorno il fuoco e l'acqua prevarranno su di essi."

(Strabone, Geografia, IV, 4)

I Druidi e il Druidismo - 1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

(Traduzione del libro: LES DRUIDES ET LE DRUIDISME di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h)

1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

L'esistenza dei druidi è attestata nell'antichità dai resoconti di autori greci e latini, tra i quali i più noti e importanti sono Tito Livio, Cesare, Strabone e Diodoro Siculo, tra il I secolo a.C. e il I secolo d.C. Tuttavia, si conosce un solo druido storico, attestato da Cesare intorno al 58 a.C. tra gli Edui. La maggior parte di ciò che sappiamo della tradizione druidica ci è stata tramandata dall'Irlanda attraverso testi medievali risalenti al periodo compreso tra il XII e il XVI secolo, e sono questi testi che costituiscono la nostra principale fonte di informazioni.

Colui che ha meglio definito i druidi in relazione al resto della società è Cesare, che, nel suo resoconto della Guerra Gallica (VI, 13), fornisce una descrizione dettagliata. Secondo lui, la società gallica è composta da due classi di uomini che contano e sono onorati: i druidi, che chiama con il loro nome celtico (druides, al singolare druis), e i cavalieri (equites). Il resto della società è relegato al rango di schiavi e non ha alcun peso. Tuttavia, questa è la visione sociale di un romano di alto rango, abituato alla bipartizione tra patrizi e plebei. In realtà, si tratta di una tripartizione di tipo indoeuropeo, la cui tipologia più chiara è quella indiana secondo il Manavadharmashastra o "Leggi di Manu":

• Brahmani (classe sacerdotale),
• Kshatriya (classe guerriera),
• Vaishya (classe produttrice).

Lo schema è identico in Gallia e in Irlanda:

• Druides/druid (classe sacerdotale),
• Equites/flaith (classe guerriera),
• Plebes/aes dána, letteralmente "gente d'arte" (classe produttrice).

Questo indica una comune origine molto antica. Inoltre, il nome del druido stesso è un arcaicismo, poiché è rimasto praticamente invariato dalla Gallia dei tempi di Cesare nel I secolo a.C. fino all'Irlanda medievale del XV secolo. Un tempo erroneamente collegato al termine greco per la quercia (drus), il nome è in realtà composto da due prefissi aumentativi, do- e ro-, e da un radicale -uid- che indica saggezza, sapere, ed è omonimo, in tutte le lingue celtiche ancora oggi, del termine che designa il legno. Etimologicamente, il druido è dunque "(il) molto sapiente".

Nota:

La genealogia mitica di un druido irlandese

Io sono figlio della Poesia,
Poesia, figlia della Riflessività,
Riflessività, figlia della Meditazione,
Meditazione, figlia della Scienza,
Scienza, figlia della Grande Scienza,
Grande Scienza, figlia della Grande Intelligenza,
Grande Intelligenza, figlia della Comprensione,
Comprensione, figlia della Saggezza,
Saggezza, figlia dei tre dèi di Dana.

(Book of Leinster, ed. Best-Bergin O'Brien, IV; fol. 187).

I DRUIDI E IL DRUIDIMO di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h - Introduzione

Traduzione del libro: 

LES DRUIDES ET LE DRUIDISME 

di Le Roux e C. J. Guyonvarc'h 

pubblicato in francia 1995 in francese da Editions Ouest-France.

Photographies : Yvon Boëlle

In tutta la Gallia,

due classi di uomini hanno importanza e sono onorate [...].
Di queste due classi, una è quella dei druidi, l'altra è quella dei cavalieri.
I primi si occupano delle questioni divine, presiedono ai sacrifici pubblici e privati, regolano tutte le cose relative alla religione...

Cesare, De Bello Gallico VI, 13

Francais:

Dans toute la Gaule,
deux classes d'hommes comptent et sont honorées [...]
De ces deux classes, l'une est celle des druides, l'autre est celle des chevaliers.
Les premiers veillent aux choses divines, s'occupent des sacrifices publics et privés, règlent toutes les choses de la religion... »

César, De Bello Gallico VI, 13

Procederemo per capitoli.

1) Definizione del Druido e il suo posto nella Società

2) Le funzioni del Druido

3) Il Druido e il Re (e la raccolta del vischio)

4) I divieti e gli incantesimi. La satira

5) I simboli del sacro: vegetali e animali

6) L’altro mondo